por Lien Shan | May 16, 2019 | Sin categoría
La tradición Ch’an es un conjunto de enseñanzas que parte del budismo Mahayana
Si bien se la cita como escuela independiente,
el Ch’an en realidad nunca funcionó propiamente como tal en China,
El budismo comienza a aparecer alrededor del siglo I de nuestra era.
Antes de la llegada del budismo,
en China existían dos ramas fundamentales de pensamiento que todavía perviven en la actualidad:
el taoísmo y el confucianismo.
En general, mientras que el confucianismo
regía los modos sociales,las costumbresy los vínculos con los antepasados,
el taoísmose enfocaba más en el arte y la mística.
Aunque los chinos de los primeros siglos de nuestra era sentían fascinación por todo lo exótico,
el confucianismo imperante
no permitía progresar las tendencias budistas.
unacrisis de los valores confucianos desatada en la dinastía Han
cuando se propicia el arraigo del budismo.
durante los primeros cinco siglos de nuestra era,
el budismo chino hizo numerosos templos
contando con el respaldo de los gobernantes.
Así, a finales del siglo Vya existían en China más de 30.000 templos budistas.
A partir del siglo V,
el budismo se divide en cinco escuelas.
Son denominada “Tsung” (Clan)
y su linaje se remonta hasta el propio Buda.
Cada una de dichas escuelas
se especializó en un aspecto en particular
por lo que sus monjes y monjas
a menudo viajaban de una a otra
para recibir una formación más completa.
Algunas de estas escuelas
eran un calco de las escuelas de budismo indias.
Sin embargo, otras desarrollaron una personalidad definida y propiamente china.
Este fue el caso de las escuelas Hua-Yen yTien-Tai.
Estas escuelas fueron intentos de sistematización “total” de las enseñanzas de Buda;
trataron de crear un camino completo
a partir de la reunión de diversas escuelas,
para lo que invirtieron un notable esfuerzo en el estudio
y la traducción de textos relacionados con el budismo.
LA ESCUELA CHAN
Unos de los pilares de la enseñanza Ch’an
se basa en un episodio de los Sutras en el que Buda intenta trasmitir la enseñanza sobre la verdad
sin mediar palabra a sus discípulos.
Sólo uno de ellos logra entenderle.
Este episodio ejemplifica el espíritu
directo y ajeno a la conceptualización
como la principal característica de la escuela Ch’an.
En este sentido, según la tradición,
fue un monje indio llamado Bodhidharma,
que permaneció enChina del 470 al 520 D.C.,
el primer patriarca de la escuela Ch’an.
La escuela surgió en el propio Templo de Shaolin
y Bodidharma estableció la meditación
como aspecto principal de la enseñanza budista,
siendo fiel al Sutra del Lankavatara,
en el que Buda transmite su conocimiento
sobre la verdad, sin utilizar el habla.
Si bien la meditación
era habitual en el budismo chino desde sus comienzos,
tal práctica no formaba parte de la especialización
de ninguna de las escuelas existentes.
Por ello, la profundización en este aspecto del Budismo
fue el papel primordial atribuido a Bodhidharma.
El Ch’an vivirá una época de máximo esplendor
en la dinastíaT’ang (618-907 D.C.)
al amparo de la protección de laemperatriz Wu.
Pocos casos de efervescencia budista en el mundo pueden ser comparados con éste,
en el que unsinfín de maestros y discípulos,
santos y farsantes, escrituras y plagios
aparecieron en un corto periodo de tiempo,
dando lugar a un episodio único de la historia del budismo y también de la cultura china.
Este singular desarrollo del budismo
se debió a varios factores:
en parte a un gran apoyo oficial a los monasterios,
los cuales llegaron centralizar un gran poder en la sociedad,
pero también a que el arte y la filosofía florecían
bajo un peculiar ambiente bohemio
en los salones de las clases acomodadas,
donde el budismo ocupaba un lugar preferente
en la búsqueda de lo sublime.
Dicho periodo de esplendor comienza a declinar
en el año 842 D.C.
Un nuevo emperador encarna una corta pero de gran devastación y persecuciones contra el budismo.
Instigado por nuevos tiempos confucionistas,
aparece el recelo contra el gran poder de los monasterios.
A partir de entonces, el budismo chino en general,
y el Ch’an en particular,
ya nunca alcanzarán las cotas de esplendor que mantuvieron durante la dinastía T’ang.
Crecimiento
Durante los primeros once siglos de nuestra era el Ch’an se expande con rapidez a otros países.
Primero pasa a Corea,
donde arraigaría con notoriedad,
de manera que algunos de los grandes personajes claves
han sido coreanos, como el monje Chinul.
También el Ch’an llega al Tibet,
en donde tras una corta época de rápido crecimiento
sería expulsado en el siglo VIII
tras un polémico debate en la ciudad de Lhasa.
Penetraría también en otros países del sudeste asiático como Vietnam o Thailandia,
aunque sin duda en donde tuvo un mayor impacto
sería en Japón.
El Ch’an se conoce en Occidente
sobre todo a través del Zen japonés.
El budismo ya existía en Japón
antes de que se que se desarrollase la escuela Zen.
Había llegado hacia el año 538 D.C.
como parte del presente de un rey coreano
que incluía escrituras, imágenes y un grupo de monjes.
Junto con sus propias enseñanzas,el budismo
aportó a Japón las visiones confucionista y taoísta.
La religión autóctona japonesa, el Shinto,
sufrió un proceso parecido a lo que ocurrió en China con el taoísmo, manteniéndose entre la población
en paralelo con las nuevas prácticas budistas.
Y aún hoy en día los japoneses pueden casarsemediante celebraciones sintoístasy, no obstante,
utilizar prácticas mortuorias budistas.
En este sentido, a menudo en lostemplos se comparten espacios para ambas devociones.
En el sigloVI,
durante el mandato del príncipe Shotoku,el budismo
se implanta en Japón como religión de Estado.
A partir de entonces diversas escuelas budistas chinas
se establecieron enJapón
de la mano de monjes chinos o japoneses.
Tales escuelas adoptaron su nombre en japonés.
Las más importantes fueron la Tien Tai
(en japonés:Tendai),
la Shin(Tierra Pura)
y la esotérica Shingon.
El Zen como tal no llega hasta
el periodo Kamakura.
Durante dicho perido el monje japonés
Eisai(1141-1212)
introduce la enseñanza de Lin-chi (japonés: Rinzai)
que había traído de China.
Poco tiempo después, hacia el año 1227
aparece también la escuela Tsao-T’sung(japonés: Soto)
de manos del monje Dogen.
Estas dos escuelas se pueden considerar como las principales del escuelas del budismo Zen,
si bien hay una terceraimportante,
menos conocida en Occidente, que es la Obaku.
De las dos escuelas principales, mientras
la Rinzaiera bien aceptada por la clase Samurai,
la Sotolo era en las clases populares.
Esto se debió en parte a que en la época antigua,
la escuela Rinzaimostraba ciertas rigideces
que eran del gusto de las clasesdominantes,
además de que políticamente sus monasterios eran controlados por los señores feudales.
No obstante, con respecto al estricto código de honor propio de los Samurai,
que se ve recogido en el Hagakure,
es necesario apuntar que es de influencia confucionista y no budista.
Muchos japoneses se sienten incómodos
ante la afirmación de que la cultura Japonesa
es sólo un desarrollo de la cultura china y coreana,
pero la implantación y evolución del budismo en Japón
es paralela a lo que iba sucediendo en China,
exceptuando algunas excepciones
como ocurre con el legado de Shinran.
En el caso de la rama del budismo conocida como Zen,
si bien con el tiempo adoptó sus propias particularidades,en general ha permanecido
siempre ligada a su herencia china.
Y no es posible entender el Zen en Japón sin partir del conocimiento del budismo C’han.
En Occidente,
exceptuando los conocimientos sobre budismo
que aportaron algunos misioneros religiosos,
el Zen no se introduce hasta el siglo XX,
de la mano del erudito japonés DaisetzTeitaroSuzuki,
el cual influiría profundamente en la Europa intelectual de principios de siglo.
Una segunda oleada del desarrollo del Zen en Occidente
tiene lugar en la contracultura de los años sesenta.
En este periodo el Zen
tuvo una gran influencia en personajes muy importantes
como líderes espirituales, escritores, músicos, etc.,
sobre todo en EEUU,donde el Zen
llegó debido al contacto cultural con Japón,
que se produjo durante la posguerra.
En Europa el Zen
se introduce de la mano de diversos personajes
entre los que hay que destacar, en los años setenta,
a Taisen Deshimaru,
el cual montó una numerosa red de centros.
Una vez muerto, Deshimaru no dejó sucesor,
y sus discípulos occidentales se enzarzaron en una
agria disputa por el control de los centros.
En la actualidad el budismo Ch’an o Zen
sigue siendo poco conocido en Europa.
Y aún sigue anclado en la manera en que se introdujo durante los dos periodos demoda del siglo XX.
Existe una gran cantidad de conocimientos sobre esta práctica, que todavía no se han transmitido en Occidente.
No obstante,
en los últimos años el Zen y el budismo en general
es objeto de estudio en universidades
y se han realizado más traducciones e investigaciones en Europa, Australia, EEUU y algunos países de America del Sur.
A pesar de estos esfuerzos,
el Zen occidental continúa en un estado embrionario.
La practica en occidente tiene serias limitaciones
y existe poco conocimiento
con respecto a las bases doctrinales,
los textos principales y sus implicaciones en la práctica.
Además, es necesario advertir que el interés creciente por el Zen va acompañado en muchas ocasiones por todo unfenómeno mercantil de venta de baratijas
y de literatura de escaso o nulo valor.
Introducción al budismo
El budismo es un conjunto de enseñanzas
de unos2.500 añosde antigüedad
centrada en el desarrollo personal del individuo.
Debido a que este desarrollo es fundamentalmente espiritual,en muchas ocasiones se incluye el budismo entre las grandes religiones del planeta.
Sin embargo, la práctica budista
no requiere de ningún Dios externo,
sino que se enfoca en la evolución del individuo.
Por ello,
quizá sea más adecuado considerar el budismo
como unafilosofía de vida.
Como se ha visto, a lo largo de la historia el budismo
se ha desarrollado mediante numerosos enfoques,
aunque su esencia es siempre la misma.
En esta introducción se intenta explicar de forma sencilla
las bases de la práctica, la filosofía
y las raíces históricas del budismo
sin tener en cuenta ninguna escuela particular,
sino agrupando las enseñanzas de las principales tradiciones.
No obstante,
ningún escrito puede satisfacer completamente
las preguntas relacionadas con esta disciplina,
ya que el camino budista se fundamenta en la experiencia, en la práctica, en la vida diaria,
por lo que las palabras nunca pueden esclarecerlo por completo.
Según se ha mencionado,
el budismo se puede considerar una filosofía de vida
con un fondo espiritual.
Pero también podría verse como una religión
que exige al practicante introducir una serie de pautas filosóficas en su vida diaria.
En todo caso,
es complicado establecer de una forma estricta
si el budismo es una filosofía o una religión.
Sobre todo porque el budismo nace en Oriente,
donde la distinción entre filosofía y religión
es mucho menos clara que en Occidente.
La raíz del pensamiento budista
se origina en la idea del sufrimiento,
qué es el sufrimiento y qué significa para el individuo.
Después de nacer,
todos tenemos que enfrentarnos a la vida
en las condiciones que nos haya tocado vivirla.
Tales condiciones pueden ser mejores o peores.
Pero a lo largo de nuestra vida
siempre surgirá en mayor o menor grado
un sentimiento de insatisfacción,
de rechazo hacia las condiciones de nuestra existencia.
Este sentimiento es parte de lo que en el budismo
se denomina sufrimiento.
En la medida en que ese sentimiento,
el del sufrimiento, se haga más intenso
o adquiera más importancia en nuestra vida,
trataremos de buscar las raíces del problema
y distintas vías para hallar una solución.
Esa búsqueda de explicación y de soluciones
indica el comienzo de nuestro despertar espiritual.
De hecho,
en cuanto comenzamos a formular preguntas del tipo
¿qué es lo que me ocurre?, ¿por qué no estoy en paz?,
ya hemos empezado a recorrer un camino espiritual.
Y cada uno recorrerá ese camino con las ideas y recursos que tenga, o que crea válidos y adecuados en cada momento.
El budismo es un camino espiritual
como muchos otros que se han desarrollado en la humanidad.
Se basa en la experiencia de Siddharta Gotama, llamado el Buda, un príncipe indio nacido
hace unos 2.500 años cerca de la frontera con Nepal.
Su búsqueda le llevó a lo que él llamó la felicidad absoluta e incondicionada.
Desde entonces,
muchas personas se han interesado y han seguido
las pautas del camino espiritual que él recorrió.
El budismo
no es un camino para ir a un lugar en concreto,
sino que supone una vuelta a casa,
al hogar interior de cada individuo.
Esto quiere decir que, en muchos sentidos,
el budismo supone más un desenredo de nuestra mente actual, que no un acceso a nuevas realidades.
El objetivo principal del budismo, es que cada ser pueda desarrollar al máximo la felicidaden esta vida.
Este desarrollo
de cotas cada vez más altas de calma y felicidad
acabará incluyendo a los demás seres
que forman parte de su realidad.
Asimismo, el budismo es fundamentalmente
un camino de experiencia personal
y no de creencias ciegas.
Por tanto,
la duda es algo fundamental en el budismo.
En este sentido, es bueno que el lector de estas páginas
mantenga siempre su espíritu crítico.
No obstante,
aun considerando que cualquier explicación
se puede ver de formas distintas,
existen una serie de conocimientos objetivos acerca del budismo que pueden ayudar a comprenderlo.
Las cuatro Verdades Nobles
“Buda”, significa “el que ha despertado”.
Según la tradición,
tras una vida llena de placeres en la corte,
Siddharta realizó unas salidas de palacio
en las que quedó profundamente impactado
por la existencia del sufrimiento.
En dichas salidas conoció, por primera vez,
la enfermedad, la vejez y la muerte.
Ello le llevó a renunciar a su título de heredero
y a escoger una vida ascética
para encontrar una solución a estos problemas
ligados a la existencia del ser humano.
Tuvo diferentes maestros
que le enseñaron distintos métodos de vida y meditación.
Pero con dichos maestros no encontró una solución definitiva para el problema del sufrimiento.
Un día comprendió que había un sutil
camino medioentre la ascesis y la indulgencia
que llevaba a niveles muy elevados de comprensión espiritual.
Con éste hallazgo, se sentó bajo un árbol
con la firme promesa de no moverse
hasta encontrar por fin la solución
al problema del sufrimiento humano.
Finalmente llegó su despertar definitivo,
su iluminación,
que conllevaba el cese del sufrimiento.
A partir de ese momento se dedicó a enseñar su método para que los demás también pudiesen
alcanzar la iluminación espiritual.
Desde entonces fue conocido como el Buda,
“el que ha despertado”.
El método budista se basa en las llamadas
Cuatro Nobles Verdades de nuestra existencia:
- La verdad de la existencia del sufrimiento.
- La verdad de que el sufrimiento tiene una causa,
el deseo.
- La verdad de que si eliminamos esa causa
se elimina el sufrimiento.
- La verdad de que para eliminar esa causa
existe el noble sendero Óctuple.
El método es similar
al usado por la medicina de la época,
y de hecho, Buda afirma que él es un médico
para la enfermedad del espíritu
y que su enseñanza es la medicina.
En definitiva se realiza una diagnosis
del principal problema de la existencia del ser humano, tras la cual, es necesario un tratamiento.
Dicho tratamiento es el noble sendero Óctuple.
El Noble Sendero Óctuple consta de:
- Recta visión o recto entendimiento
- Recto pensamiento
- Recta palabra
- Recta acción
- Recto modo de subsistencia
- Recto esfuerzo
- Recta atención
- Recta concentración
Así las dos primeras vías de acción
corresponden a la sabiduría,
la tercera, la cuarta y la quinta, a la moral,
y la sexta, la séptima y la octavaa la meditación.
El fin de este óctuple sendero
es realizar en el practicante,
al igual que Buda y otros muchos desde entonces,
el completo despertar espiritual llamado “iluminación”, lo que significa la liberación del sufrimiento
y la felicidad completa e incondicionada.
Ch’an
El Ch’an es una tradición budista desarrollada en China.
Las enseñanzas de dicha tradición
fueron introducidas en el Templo Shaolin original
por el monje Ta Mo o Bodhidarma
y constituyen una unión
entre budismo tradicional Mahayana
ylos conocimientos taoístaspreviamente existentes.
El Ch’an establece un enfoque directo e intuitivo
para descubrir la naturaleza esencial de individuo.
Se caracteriza por la simplicidadde sus rituales
y por la escasa importancia que da
al estudio de las escrituras
con respecto a otras tradicionesbudistas.
Ampliamente extendida en China,
la tradición Ch’an, pronto se traslada a otros países
como Corea, Japón o Vietnam.
En occidente
es más popularmente conocida como Zen,
su vertiente japonesa.
En Japón tuvo una influencia enorme en la vida religiosa, cultural y social del país.
Dentro de esta tradición budista
conviven numerosas escuelas
agrupándose en líneas de transmisión patriarcal
cuyo origen llega hasta el propio Buda histórico.
A pesar de que el Zen japonés
es bastante conocido en Occidente,
la información y práctica del budismo
es parcial y escasa en los países occidentales.
Sutras
Los Sutras
forman parte del compendio de escrituras budistas.
Dentro de dichas escrituras,
los Sutras corresponden a las recopilaciones
que hicieron los discípulos
de los sermones impartidos por el Buda histórico.
Aunque para practicar budismo
no es imprescindible un profundo estudio de las escrituras,
lo cierto es que todas las tradiciones y linajes budistas
se apoyan en los Sutras
como una parte fundamental de su enseñanza.
La lectura de Sutras
es considerada en el budismo
como una vía más de liberación,
si bien en la mayoría de tradiciones se utilizan más bien como un apoyo para la práctica.
Los Sutras dan acceso
a las fuentes de la enseñanza budista.
Asimismo, su lectura ayuda entender
los planteamientos de la práctica.
El practicante del budismo
encuentra en los Sutras directrices
que con el tiempo pueden resultar fundamentales
para su desarrollo espiritual.
Además, los Sutras
han sido fuente de consuelo e inspiración
para aquellos que los leen,
y una gran parte del arte y la cultura
de muchos países de Asia
se ha generado a partir de estos textos.
Los Sutras del Corazón y del Diamante
son dos textos esenciales
en la tradición budista mahayana
y en todas las escuelas budistas
que han derivado de dicha tradición.
Su lectura, la profundización en los textos y las reflexiones posteriores a
partir de ellos son necesarias para el desarrollo en este camino espiritual.
Preceptos
El objetivo final del desarrollo espiritual budista es la liberación del sufrimiento.
Por tanto, tanto la vida como la muertetienen una importancia fundamental
para un practicante del budismo, ya que es en la vida donde quedan plasmadas sus acciones,
y por tanto su práctica, y es en la muerte donde se determina el resultado de dichas acciones.
Dicho objetivo final, la liberación del sufrimiento,
genera una visión ética de la vida particular para los practicantes del budismo.
Así,
el practicante debe ser especialmente cuidadoso
para evitar todo aquello
que pueda causar sufrimiento,
en él mismo y en los demás seres.
Mientras percibimos el mundo exterior como algo real,
el sufrimiento constituirá un hecho real en nosotros
y en los demás seres.
Y cada una de nuestras acciones pueden ir dirigidas hacia que ese sufrimiento disminuya
o que se haga mayor.
Los preceptos
son una guía para que nuestras acciones
se orienten hacia la disminución del sufrimiento.
Al final del camino budista,
el practicante constata lo irreal
de lo que muestran los sentidos, es decir,
la inexistencia material de uno mismo
y de todo lo que le rodea.
Asimismo, los que alcanzan
un pleno desarrollo espiritual en el budismo
experimentan la unión de su propio ser
con el resto del universo.
Al llegar a este despertar la compasión
florece en el practicante de forma natural,
ya que siente dentro de sí como
el bien o el mal de otros es el de uno mismo
y el sufrimiento o la alegría de uno
es también el sufrimiento
y la alegría de los otros.
Hasta llegar a dicho despertar espiritual
son necesarios una serie de preceptos,
ya que cumplirlos es un método eficaz
para evitar acciones que generen sufrimiento
y para debilitar la solidez del ego,
que es esa parte dentro de nosotros
que trata de convencernos
de que somos algo único
y por tanto aislado de los demás seres.
Los preceptos no son dogmas morales,
sino un método para debilitar el ego
y sentirnos cada vez más integrados en la totalidad.
Cuando somos egoístas
reafirmamos nuestro ego intensamente.
En cambio, al ser generosos
nos olvidamos de nosotros
en pos del bien de los demás.
Cuando odiamos percibimos al otro
como un ser completamente ajeno.
Sin embargo, al amarlo lo percibimos
como si fuera parte de nosotros.
En muchas ocasiones la meditación da sus frutos
(el despertar espiritual)
cuando previamente ha existido
una observación estricta de los preceptos.
Por consiguiente,
el practicante budista necesita
comprometerse moralmente al iniciar su camino.
Y ese compromiso seguirá siendo sólido
al final de su desarrollo espiritual, ya sin
la necesidad de las obligaciones y los razonamientos,
sino de forma natural,
al experimentar por él mismo
la unidad de todas las cosas.
Los preceptos básicos para los budistas laicosson cinco:
- No matar: no matar seres sintientes.
- No robar: no tomar lo que no nos es dado.
- No mentir: no mentir deliberadamente de manera que causemos sufrimiento.
En ocasiones una mentira
puede evitar sufrimientos mayores.
Pero la mentira
debe tratar de evitarse a toda costa.
En caso de producirse,
se debe usar sólo para evitar sufrimiento a otras personas
y se debe revelar la verdad en cuanto sea posible.
- No tomar substancias intoxicantes:
no alterar nuestro estado mental
con substancias externas.
La atención es fundamental
para el desarrollo espiritual en la práctica budista.
Las drogas o el alcohol conducen
a una disminución en la atención y en la concentración
y, por tanto, nos impiden actuar con claridad
y cumplir con el resto de preceptos.
- No llevar una vida sexual incorrecta:
no involucrarse en prácticas sexuales
que conlleven sufrimiento
para la propia persona o para otras.
El apego al sexo
acaba siendo causa de sufrimiento.
Asimismo,
una absoluta represión de nuestra conducta sexual
puede provocar rechazo hacia el sexo
y por tanto sufrimiento.
Por otra parte,
el adulterioes contrario a la práctica budista,
ya que conlleva a hacer sufrir a otras personas
y a nosotros mismos.
Al contrario de lo que podría pensarse,
que un practicante que acaba de iniciarse
trate de cumplir todos los preceptos budistas
de una forma estricta
puede suponer un obstáculo para su desarrollo espiritual.
Al principio de su camino espiritual el practicante
puede no estar preparado para afrontar tal reto,
y esto puede hacer surgir en él sentimientos de culpa.
Si esto se produce,
sobre todo en su vida cotidiana,
dichos sentimientos de culpa aumentarán su sufrimiento
y, por tanto, lo alejarán de los objetivos del budismo.
Los preceptos no constituyen una serie de reglas
que el practicante debe imponerse de forma estricta.
En realidad, el practicante
debe enfocar su atención en ellos
y asimilarlos como una enseñanza más de su práctica.
En las fases iniciales de su desarrollo espiritual
el practicante irá así dándose cuenta de cuándo cumple con los preceptos y cuándo no,
de cuáles son las situaciones
que le llevan hacia acciones negativas
(las que generan sufrimiento)
y cuales le conducen hacia acciones positivas
(las que le liberan del sufrimiento).
Con la profundización en camino budista,
el cumplimiento de los preceptos
surgirá de forma natural,
sin tener que pensar constantemente en su cumplimiento.
El propio Buda
señaló que laatención es la principal cualidad
a desarrollarpara el practicante del budismo.
Mediante la atención constante
hacia nuestras propias acciones
y hacia lo que nos rodea no es necesario
preocuparse en exceso por los preceptos,
porque la propia atención sobre nuestras acciones
hace que los cumplamos de una forma espontánea.
Por ello, en todas las escuelas budistas existen numerosas técnicas para mejorar la atención.
Dependiendo de la escuela budista,
a los preceptos se les da una importancia mayor o menor desde el inicio del aprendizaje.
Por consiguiente, se debe tener en cuenta
la personalidad del practicante a la hora de
elegir una escuela concreta para la práctica.
No obstante, en cualquier caso
hay que ser conscientes de que las dificultades
para cumplir con los cinco preceptos
se debe a un ego demasiado fuerte ya que
el camino no se vive plenamente y con sinceridad.
Karma
En sánscrito, la palabra Karma significa “Acción”.
La ley del Karma es una manera de traducir
la ley física de causa y efecto
atodas las acciones del universo.
Al igual que todos los fenómenos físicos
están sujetos a la ley de causa y efecto,
de forma que toda causa
(por ejemplo el impacto sobre una pelota)
produce un efecto (el movimiento de la pelota), cualquier acción emprendida de palabra,
obra o pensamiento conlleva un efecto que se manifestará en función de las condiciones existentes.
Si disparamos una flecha esta recorre cierta distancia hasta que finalmente cae en el suelo.
La gravedad y otras condiciones (como el rozamiento)
son las que hacen que caiga en un determinado lugar, produciendo el efecto.
No obstante, una vez que hemos disparado la flecha
hemos de darnos cuenta de que caerá en alguna parte.
Aunque no seamos capaces de ver por dónde vuela,
no podemos mantenernos en la ilusión
de que no va a caer.
La flecha irá a parar al suelo, o se clavará en un árbol,
o matará a alguien, dependiendo
de dónde, cómo y cuándo la hemos lanzado.
Del mismo modo, todas y cada una de nuestras acciones,
y esto incluye lo que decimos y nuestros pensamientos,
provocan unos efectos.
Muchos de estos efectos son visibles a corto plazo
(como la cara de enfado de alguien a quien insultamos)
y otras veces no se sabe cuándo llegarán ni de qué forma
(como el rechazo que puede provocar
a lo largo de los años un insulto lanzado
en un determinado momento).
A veces podemos reflexionar o tratar de adivinar
sobre cómo serán dichos efectos,
pero es imposible conocerlos con exactitud,
ya que todas las acciones de todos los seres
están enredadas en una
red infinita de acontecimientos.
Como nada ocurre sin una causa,
entonces se puede pensar que somos
seres sin libre voluntad.
Es decir, que nosotros somos
el resultado de una infinidad de acciones
que nos precedieron,
y que, por tanto, nuestras acciones
ya están determinadas de antemano
en función de todo lo que sucedió antes.
Pero también se puede pensar que,
aunque estamos condicionados
por todo lo que aconteció en el pasado,
nosotros somos los responsables
de nuestras acciones en el presente,
y por tanto lo que hagamos ahora,
lo que digamos y lo que pensemos,
determinará lo que pase en el futuro.
Si tenemos libre voluntad o estamos
completamente condicionados por el pasado
es un dilema complicado
que cada quien ha de resolver por sí mismo.
Buda enseñó la ley del karma
aplicada a los seres humanos.
Si una manzana cae de un árbol,
lo hará por la ley física de causa y efecto.
Ni el árbol ni la manzana tienen karma,
es decir, no son responsables de sus acciones
desde un punto de vista budista.
Por el contrario, los seres humanos
somos responsables de nuestras acciones,
y por consiguiente tenemos nuestro karma,
que viene dado como resultado
de las acciones de nuestro ser
a lo largo de su historia en el universo.
En este sentido, un mal karma podría verse
comouna mochila llena de piedras.
Si nuestras acciones generan sufrimiento
para nosotros y para otros seres,
el resultado son más piedras que llenan la mochila.
Si nuestras acciones nos liberan del sufrimiento a nosotros y a los demás,
entonces es como ir quitando piedras de la mochila.
Asimismo, existe unkarma colectivo,
que sería la suma de las acciones de varios seres.
Así, Buda explica el estado del mundo
en función de la suma de todas nuestras acciones.
Y lo mismo se puede aplicar a cualquier grupo humano.
Samsara y Nirvana
El Samsara vendría a significar
“La rueda de las reencarnaciones”.
Desde el punto de vista del budismo,
nosotros vivimos en el Samsara.
Esto es, el mundo material que vemos todos los días
es ese Samsara,
esa rueda a la que estamos sujetos.
El Samsaraes pues el mundo
tal como lo experimentamos ahora,
que incluye nuestro interior
(lo que sentimos y pensamos)
y nuestro exterior(lo que vemos y tocamos).
Por tanto es en el Samsara,
el mundo de los fenómenos,
el que todos conocemos,
donde existe el sufrimiento.
Escapar del Samsara
supone liberarse del sufrimiento
y acceder al Nirvana
o estado de felicidad incondicionada.
Samsara y Nirvana no son en realidad lugares físicos.
El Samsara y el Nirvana están accesibles a nosotros
en todo momento, ahora mismo.
Samsara y Nirvana son sólo dos palabras
que representan dos estados del individuo.
Estar en uno o en otro es un problema
pues de realización personal.
Si uno vive en un estado de sufrimiento,
entonces todo lo que ve y experimenta es Samsara.
Si uno vive en un estado de felicidad
incondicionada, liberado del sufrimiento,
entonces lo que ve y experimenta es Nirvana.
La diferencia entre un estado y otro está por tanto relacionada con nuestra ignorancia.
En el momento en el que sabemos
en qué consiste la ausencia del sufrimiento
y cómo llegar hasta un estado en el que se produce
dicha ausencia de sufrimiento, el Nirvana
se sitúa al instante delante de nuestros ojos.
Reencarnación
La reencarnación entendida a partir del budismo
es a menudo confundida con la transmigración,
pero son dos conceptos distintos.
La transmigraciónconsistiría
en el paso de un alma, del alma del mismo ser,
del mismo individuo, de un cuerpo a otro.
Pero en el en budismo
no hay un alma que pase de un cuerpo a otro.
En las enseñanzas budistas se utiliza la noción de anatman o no–alma, es decir,
que no hay nada permanente en el individuo.
Cuando una persona muere,
con su muerte también desaparecen sus pensamientos, sus aficiones, sus recuerdos.
Entonces, ¿de qué reencarnación habla el budismo?
La reencarnación budista no consiste
en un almao nada de uno mismo
que regresa a otra vida usando otro cuerpo.
La ley del karma nos enseña
que todas nuestras acciones, nuestras palabras y nuestros pensamientos producen unos efectos.
Uno de esos efectos puede consistir
en que surja un nuevo individuo
si las circunstancias son las propicias.
Ese nuevo ser
tendrá cierta relación con nosotros,
ya que se ha producido a partir
de nuestras acciones pasadas,
pero no será como nosotros,
ni tendrá lo que constituía nuestro yo,
nuestra individualidad en la vida anterior
(nuestros recuerdos, nuestros gustos, nuestras ideas).
Para explicar esto se utiliza la analogía de
una antorcha que se prende con otra.
Si antes de que se extinga una antorcha
acercamos otra para continuar teniendo luz,
las dos antorchas son distintas
y la llama tampoco es la misma.
Sin embargo,
la segunda antorcha existe gracias a la primera.
Esa es la relación que existe entre uno mismo
y la persona o las personas que nos precedieron.
Del mismo modo, una relación semejante
se dará con el ser que nazca
a partir de nuestras acciones en el futuro.
Asimismo, es necesario mencionar que la reencarnación
es usada en las distintas tradiciones budistas
de diferente manera.
En algunas no se habla mucho de ello,
como ocurre en las escuelas de budismo mahayana.
Estas escuelas, llamadas también de enfoque súbito,
la teoría sobre la reencarnación
forma parte de lo que el practicante debe
descubrir por sí mismo.
La necesidad de creer en la reencarnación
puede provocar en ocasiones
el estancamiento del practicante.
Por ello, en muchas escuelas
que derivan del budismo mahayana
no se hace un fuerte hincapié en este aspecto.
En otras escuelas, por el contrario,
la reencarnación es un concepto
que se usa mucho en su enseñanza
y se apela a la fe en esta creencia desde el inicio.
Hemos visto que existe un punto de vista convencional y otro definitivo en el camino budista.
El punto de vista convencional
sería el de quienes todavía no están liberados completamente del sufrimiento,
y por tanto permanecen en Samsara.
El punto de vista definitivo
sería el de los seres que se han liberado,
que han despertado, y por tanto están
en estado de Nirvana.
Desde el punto de vista definitivo
no hay nada que se reencarne,
puesto que el individuo está
integrado en la totalidad,
y no hay nada que sea realmente él como tal.
Por eso hemos de entender que
cuando en el budismo se habla de reencarnación,
se hace desde un punto de vista convencional.
Entonces, desde ese punto de vista convencional,
¿qué es lo que hace que las causas
generadas por un ser actual
produzcan un nuevo ser en el futuro?,
¿porqué al morir no se plantea
que todo acaba cuando muere el cuerpo y el cerebro?,
¿qué es lo que causa que una antorcha encienda a otra?
Si se utiliza la analogía de las antorchas
sería la necesidad de una luz
lo que hace que se prenda la segunda antorcha.
En nuestro caso es
la ilusión de una propia individualidad,
de un propio “yo”
(que creemos necesario en nosotros)
la causa que origina que esos efectos pendientes
acaben en la generación de un nuevo individuo.
La ilusión del “yo”
se alimenta a sí misma, manteniéndose como real constantemente en nosotros,
produciendo causas y recogiendo efectos,
sin darse cuenta de que todo está vacío,
incluido el propio yo.
El yo percibe las cosas como reales.
Por tanto desea, actúa y piensa ante ellas.
Así generamos sin cesar múltiples causas
en el espacio y en el tiempo
que necesitarán tras la muerte de otro yo, de otro ser,
para objetivarse como efectos:
necesitarán de otro “soporte”.
Por ejemplo, la misma percepción de la vida y la muerte que vivimos como cosas plenamente reales,
necesitará tras nuestra muerte de otro ser
que perciba esa existencia de una vida y una muerte como totalmente reales.
Esa generación de un nuevo ser que perciba eso
no es más que un efecto de las causas actuales
que provoca nuestro yo.
Los grandes vehículos
La primera recopilaciónescrita de las enseñanzas de Buda se realiza hacia el año100 A. C.
Esto supuso un intento de consolidar la doctrina budista,
que ya contaba con un gran número de practicantes.
Este rápido desarrollo se debió en buena medida
alemperador indio Asoka
que durante el siglo IIIA.C.
adoptó el budismo como religión de su enorme imperio.
Aún hoy en día el emblema de la India
lleva el sello de Asoka,
en el que se muestrala rueda budista de la ley.
Después de ese rápido crecimiento,
en torno al siglo II A.C.
se establece lo que se conoce como budismo temprano.
En el budismo temprano existían diferentes tendencias
y maneras de enfocar la enseñanza.
De dichas tendencias surgieron los principales desarrollos posteriores de la enseñanza budista, llamados también vehículos: el Hinayana y el Mahayana.
Mientras se realizaba esa primera compilación de escriturasen lo que hoy conocemos como
elCanon Pali del budismo Theravada,
algunos monjes, de forma inconexa
y sin contacto entre ellos,
desarrollaron nuevas vías para entender la enseñanza
y el progreso en el camino budista.
Esa nueva corriente se autodenominó en un principio Bodhisattva-yana
que quiere decir el Vehículo del Bodhisattva.
Esto contrastaba con elSravaka-yana
o Vehículo del Discípulo,
que era el método que se había seguido hasta entonces.
También existía el llamado Pratyeka-buddha-yana,
que quiere decir el Vehículo del Buda solitario.
Este tercer vehículo servía para designar
a aquellos que se retiraban a vivir en soledadpara tratar de conseguir su despertar espiritual.
Con el tiempo, el vehículo del Bodhisattva se autodenominó Mahayana,
que quiere decir Gran Vehículo.
El Mahayana contenía muchasconceptos nuevos
que no fueron admitidos por aquellos que preferían ceñirse a lo conocido hasta entonces.
Por ejemplo, en la corriente Mahayana
se daba la posibilidad de que nuevas enseñanzas
pudieran surgir en algunas
personas completamente iluminadas,
de tal manera que dichas enseñanzas tuvieran la misma autoridad que las propias del Buda.
Así, el Mahayana se veía a sí mismo
como un vehículo superior
para alcanzar los fines del budismo.
Para ello, se basaba en la
defensa de la compasión universal
y calificaba al resto de enseñanzas como
Hinayana o Pequeño vehículo,
ya que los practicantes del Mahayana afirmaban
que su vehículo del Bodhisattva era capaz de llevar a todos los seres hacia el despertar,
y por tanto era superior.
La denominación Mahayana (Gran Vehículo)
dejaba denotar cierta consideración despectiva hacia
la otra gran vía budista Hinayana (Pequeño Vehículo),
y tuvo un fuerte impacto propagandístico.
En parte debido a ello
el movimiento Mahayana cobró una gran importancia.
La idea heroica y de sacrificio para la salvación de todos los seres que constituía el ideal del Bodhisattva penetró con fuerza entre los practicantes budistas.
De forma concisa, el Bodhisattva afirma que
la iluminación no puede ser completa
si no se produce de una forma universal.
Por tanto, el seguidor del budismo Mahayana
renuncia a quedar permanente en el Nirvana
(su definitivo cese del sufrimiento)
para así poder ayudar a otros a despertar.
El budismo Theravada
en cambio prefirió quedarse con lo conocido,
considerando que cuando se alcanza el Nirvana,
la liberación total del sufrimiento,
significa obtener el ideal completo del Buda.
El primer canon
En esos primeros siglos
que constituyen el budismo temprano (IV a I A.C.)
se sucedieron una serie de concilios sobre las enseñanzas budistas que a veces resultaron en fuertes discrepancias.
Alrededor del año 100A.C.
se realiza la definitiva compilaciónescrita
de todo lo dicho y vivido por Buda,
en lo que se conoce actualmente como el Canon Pali.
El Canon budista está formado por una enorme cantidad de escrituras que se agrupan en
tres temáticas o Pitakas(cestas).
- Vinaya: colección de textos concerniente a
las reglas de conducta de laicos y monjes,
con historias sobre cada norma
y soluciones a los problemas explicadas por Buda.
- Sutra: Discursos atribuidos a Buda
y a unos pocos de sus discípulos,
con enseñanzas y prácticas.
- Abhidharma: colección de textos que analizan
los conocimientos subyacentes en los Sutras
(Es una parte muy densa y profundamente filosófica).
Expansión
El budismo Mahayana se expandería
en los primeros 10 siglos de nuestra era por países
como China, Tibet, Nepal, Japón, Mongolia o Corea.
El budismo Theravada
quedaría establecido en países como
Thailandia, Sri Lanka, Birmania o Laos.
Por tanto, actualmente el budismo más practicado en el mundo es el Mahayana.
Con el tiempo, el budismo Mahayana fue utilizando
para su enseñanza el compendio de escrituras
o Canon Pali del Theravada
más las adiciones y modificaciones que fueron surgiendo
dentro de los lugares donde se estableció el Mahayana, que fueron numerosas y esenciales.
Así, no existe un único Canon Mahayana,
sino que en la historia se ha conformado un Canon Chino, uno Tibetano, uno Japonés, etc.
Aunque todos contienen los mismos textos principales,
existen en ellos diversas modificacionespropias de cada rama y también otras que provienen del sustrato cultural de las religiones autóctonas.
En su evolución posterior, el budismo continúa penetrando en distintos países
y adaptándose a la cultura del lugar de asentamiento,
aunque conservando sus verdades fundamentales.
Surgen así tradiciones y escuelas.
En el budismo Mahayana cobra fuerza
la noción delinaje,
que garantiza hasta cierto punto (no siempre)
Que se mantiene una cadena de transmisión de la enseñanza entre maestros.
Dicha cadena llega hasta el propio Buda histórico.
Aunque esto no se cumple siempre,
lo cierto es que los esfuerzos para que así sea
contribuyen a mantener en buen estado el sentido primigenio de la doctrina budista.
Evolución
Desde sus comienzos ha existido una gran polémica entre el vehículo grande (Mahayana) y el vehículo pequeño (Hinayana) como medios para transmitir las enseñanzas budistas. Dicha polémica ha perdurado en el tiempo.
Los practicantes Mahayana consideraban a los seguidores del budismo que se ceñían al Canon Pali como Hinayana, una vía inferior y no completa.
Pero, según diversos autores, esta consideración de los Mahayanahacia otros practicantes sufrió un giro importante hacia el 200 D.C, con la aparición de una escritura Mahayana llamado el Sutra del Loto del Verdadero Dharma.
En este Sutra, Buda explica la existencia de diferentesvehículos de aprendizaje.Tales vehículos constituyenuno solo en el fondo,y Buda los presenta como una necesidad de adaptar las enseñanzas a los distintos tipos de personas.
Esto también forma parte de una noción importante que se establece en el Mahayana respecto a la forma de entender la enseñanza de Buda. Tal concepto se conoce como “medios hábiles”, y se basa en la necesidad de adaptar la enseñanza a cada ser.
Como resumen, se puede señalar que el budismo Theravada(como hoy en día se llama a los seguidores del Canon Pali, en vez de la acepción Hinayana, que puede resultar despectiva) no ha alterado prácticamente sus fundamentos y se ha centrado en múltiples desarrollos a partir de ellos.
Por el contrario, en el Mahayana han ido apareciendo nuevos enfoques aparándose sobre todo en esa diferente visión sobre la autoridad de los textos sagrados.
Eso también ha causado la aparición de una numerosa cantidad de enseñanzas apócrifa, pero que debido a su importancia y difusión se mantiene en tan alta consideración como las que no lo son.
Según se ha visto, el papel de las escrituras es muy importante en el desarrollo y expansión del budismo. Muchas veces esta importancia se suma a la de los propios personajes que difundieron las escrituras.
Durante los siglos posteriores existió una granactividad misionera y comercial en Asia y tales personajes legendarios y las propias escrituras influirían no solo en el desarrollo del budismo, sino también en la introducción de nuevas formas culturales y sociales en numerosos países.
De tal forma que hoy en día la mayoría de sociedades asiáticas sólo pueden entenderse si se parte de la enorme influencia que ha tenido el budismo.
Actualmente
Hoy existe un amplio consenso en llamar Theravada y no Hinayana a aquellos practicantes que se ciñen al Canon Pali.
Theravada significa los antiguos.Por tanto, este término resulta mucho más respetuoso y correcto. No obstante, en ocasiones por ignorancia,aún hoy en día se ve aparecer la calificación de Hinayana para referirse al budismo más tradicional.
En este siglo ambos vehículos están compartiendoprácticas y enfoques. Esto se debe a varias causas, pero sin duda la principal ha sido el desarrollo de las comunicaciones.
Muchos practicantes Mahayana se ven atraídos por algunas prácticas Theravada, en especial la meditación Vipassana.
Asimismo, los practicantes Theravada ven similitudes de su enseñanza en algunas prácticas de escuelas Mahayana como la Zen.
¿Un Tercer Vehículo?
De los muchos desarrollos que se han producido en el budismo mahayana es necesario destacar la influencia ejercida por el tantrismohindú en el budismo tibetano, chino y japonés.
Para los seguidores de las escuelas que introducen esta variante, sus enseñanzas forman un tercer vehículo llamado Vajra-yana, o Vehículo del Diamante.
El budismo Vajrayanase ha desarrollado con profusión en el Tibet, en parte de China, en Corea y en Japón.
El nombre deVajra o diamante proviene de un mito hindú anterior al budismo relativo al dios Indra.
Asimismo, dicho nombre también se adopta a partir de un concepto del budismo temprano en el cual se afirmaba que existe un estado de la mente
que se puede comparar con la pureza del diamante.
Una de las particularidades del Vajrayana consiste entransmutar fuerzas inconscientes profundas
como la pasión sexual y el odio,
para que, canalizadas de una forma adecuada,
sirvan para alcanzar el Nirvana.
Las prácticas del Vajrayana comprenden un complejo sistema de iniciaciones y ritos, entre los que el cuerpo físico tiene una importancia fundamental.
Dicha importancia se fundamenta en una enigmática afirmación del Buda:
“el Nirvana está en este cadáver de una braza de longitud”.
El Vajrayanaconstituye un budismo lleno de rituales y símbolos, con multitud de deidades,etc.
En este tipo de escuelas esesencial la relación entre maestro y discípulo,
que se debe producir de una manera profunda
y en varios niveles.
Asimismo, el Vajrayana utiliza mucho
losfamosos mantras.
La palabra mantra significa literalmente encantamiento.
Durante la práctica se repiten enseñanzas o frases durante largos periodos de tiempo
hasta que el practicante logra anular su mentey,
por tanto, debilitar su propio ego.
Rituales de este tipo se han trasladado a varias escuelas Mahayanas no tántricas
por considerarlos una vía rápida para el despertar
A pesar de que muchos de sus practicantes denominan al budismo Vajrayana el tercer vehículo,
lo cierto es que tal denominación no está consensuada.
En parte esto se debe a que además de las escuelas tántricas, en la historia del budismo
existen otras escuelas no tántricas que también se han referido al estado de Vajra.
En cualquier caso, el budismo considerado tántrico
conforma una manera muy diferenciada de enfocar la enseñanza.
Por último hay que señalar que dentro del budismo mahayana también se menciona un vehículo superior, llamado Eakayana.
En general puede verse que cada escuela o tradición budista ha tratado de afirmar la superioridad de su enfoque por encima de los otros.
Pero se puede decir que en la historia del budismo
existen sólo dos grandes vehículos o movimientos:el Mahayana y el Theravada.
FUENTE CITADA (RESUMEN):
Copyright Shaolin Temple Spain ©
El Bushido procede delBudismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo.
La combinación de esas 3 escuelas de pensamiento y religiones ha formado el código de los guerreros conocido como Bushido.
Del Budismoel Bushido toma
la relación con el peligro y la muerte.
El samurai no teme a la muerte
ya que creen, tal como enseña el Budismo,
que tras la muerte se reencarnaran
y volverán a vivir otra vida en la tierra.
Lossamurais son guerreros
desde el instante en que se transforman en samurais
hasta el momento de sumuerte,
ellos no tienen miedo al peligro.
A través del Zen, una escuela del budismo,
uno puede alcanzar el definitivo «absoluto«.
La meditación Zen enseña como concentrarse
y alcanzar un nivel de pensamiento
que no puede ser explicado con palabras.
El Zen enseña como «conocerse a si mismo» y no limitarte.
El samurai utiliza esto para como una herramienta
para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los errores. Estas cosas podrían matarle.
El Sintoísmo, otra doctrina japonesa,
da al Bushido su lealtad y patriotismo.
El Sintoísmo incluye la veneración a los ancestros,
lo cual hace a la Familia imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina.
El es la representación del Cielo en la Tierra.
Con semejante lealtad, el samurai se compromete
con el Emperador y a su Daimyo o señor feudal,
samurai de mayor rango.
El Sintoísmo también proporciona
la columna vertebral del patriotismo hacia su país, Japón.
Ellos creen que la Tierra no esta para satisfacer sus necesidades,
«es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores…» (Nitobe 14)
La Tierra es cuidada, protegida y alimentada por un intenso patriotismo.
El Confucionismo proporciona sus creencias
en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia.
El Confucionismo da importancia a
las 5 relaciones morales entre
Maestro y Siervo,
Padre e Hijo,
Marido y Esposa,
Hermanos mayor y menor,
y Amigo y Amigo.
Esto es lo que sigue el Samurai.
Sin embargo el Samurai no esta de acuerdo
con muchos de los escritos de Confucio.
Ellos creen que el hombre no debe
sentarse y pasarse todo el día leyendo libros,
ni debería estar escribiendo poesías todo el día,
un intelectual especialista era considerado como una maquina.
En vez de eso el Bushido cree que el hombre y el universo
fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como ética.
Junto con esas virtudes,
el Bushido también sigue con sumo respeto la
Justicia, Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y auto-control.
LaJusticia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas
son consideradas denigrantes e inhumanas.
Amor y Benevolenciaeran virtudes supremas
y actos dignos de un príncipe.
Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida,
así como en la guerra.
Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas.
Bushi no ichi-gon o«La palabra de un samurai»
trasciende un pacto de confianza y completa fe.
Con dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.
El Samurai también necesitaba
un completo auto-control y estoicismo
para ser totalmente honroso.
No mostraba signos de dolor o alegría.
Soporta todo interiormente, nada de gemidos y lloros.
Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse.
El era un verdadero y completo guerrero.
Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples.
Así de simple, el Bushido creo un modo de vida para mantener
a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos,
a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre.
«El conjunto de las naturalezas poco sofisticadas de nuestros ancestros guerreros derivaron en un extendido alimento para sus espíritus desde una madeja de enseñanzas fragmentadas y vulgares, recogidas como si fueran caminos desviados de antiguos conocimientos, y, estimulados por las demandas de una era que formo a partir de todos esos esquejes un nuevo y único modo de vida» (Nitobe 20)
El Samurai y su uso del Bushido
En Japón la clase guerrera era conocida como Samurais,
también llamada Bushi.
Formaron una clase durante los siglos IX y XII.
Emergieron de las provincias de Japón
para transformarse en la clase gobernante,
hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji.
Los samurais eran luchadores, expertos en las artes marciales.
Tenían notable habilidad con el arco y la espada.
También eran grandes jinetes.
Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido;
era su modo de vida.
La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo.
Eran honestos y de total confianza.
Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas materiales,
pero con gran interés en el orgullo y honor.
Eran hombres de valor verdadero.
Los Samurais no temían a la muerte.
Entablarían batalla sin importar cuales fueran las dificultades.
Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.
Los samurais preferían luchar solos, uno contra otro.
En batalla un Samurai
«invocaría» el nombre de su familia, Rango y hazañas.
Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían.
Cuando el Samurai acaba con su oponente le decapita,
para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes
vencidos que acreditan así su victoria.
Las cabezas de los generales y aquellos con
alto rango eran transportadas de vuelta a la capital
y mostradas en las celebraciones y similares.
La única salida para un Samurai derrotado
era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.
Seppuku, desentrañamientotambién conocido como Hara-Kiri,
es cuando un Samurai literalmente se saca las entrañas.
Tras ese acto, otro samurai, usualmente
un amigo o pariente, le corta la cabeza.
Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias
«Para evitar la captura en batalla,
captura que el samurai no consideraba deshonrosa y
degradante, pero de mala política;
para expiar un acto indigno o fechoría;
y quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor»(Varley 32)
Un Samurai preferiría matarse a si mismo
antes que traer deshonor y desgracia al
nombre de su familia y a su Señor.
Esto era considerado un acto de verdadero honor.
Los samurais fueron la clase dominante durante 1400 y 1500.
En 1600 era el tiempo de la unificación,
las luchas en Japón habían cesado.
Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en los últimos 1700 Japón comenzó a moverse hacia una vida mas modernizada, mas «Occidental».
Los samurais y su modo de vida fueron
oficialmente abolidos en los primeros años de 1870.
No había necesidad para los hombres luchadores,
para los guerreros, para los samurais.
Pero no fueron olvidados del todo.
Es algo que da que pensar.
FUENTE: «EL CAMINO DEL GUERRERO».
por Lien Shan | May 15, 2019 | Sin categoría
Tipo de Arte: Gendai Budo(Artes Marciales Modernasde Japón) Región: Isla de Okinawa(Cuna del Karate).
Proviene de: Kempo o Quánfǎ(arte marcial de origen chino) Derivados Full Contact
El kárate, karate o karate-do (空手道karatedō, «el camino de la mano vacía«), es un arte marcial japonés.
HISTORIA
La llegada del Karate a Japón se ubica en el mes de mayo del año 1922, época en la cual el Ministerio de Educación de Japón realizó la Primera Exhibición de Atletismo.
El Maestro Gichin Funakoshi, como presidente de la Asociación de Artes Marciales Okinawenses, fue invitado a participar y mostrar las artes marciales locales a Japón (las islas principales).
Sin embargo el karate se originó a partir de los sistemas de combate existentes en la Isla de Okinawa, cuyo origen se remonta alKempopracticado por los chinos, y se populariza en el Japón gracias a la influencia de Gichin Funakoshi a partir de 1922, conjuntamente con Jigorō Kanō (fundador del Judo), quienes realizaron diversas demostraciones.
En el año 1929 el Maestro Kenwa Mabunise instaló en la ciudad de Osakapara enseñar su estilo de karate.
El Shotokan(fundado por Gichin Funakoshi), el Shito Ryu(por KenwaMabuni), el Goju Ryu(por ChojunMiyagi), y el Wado Ryu(por Hironori Ōtsuka) son considerados los cuatro grandes estilos de Karate-do en Japón. Sin embargo, existen muchos más, como el Kyokushin o Kyokushinkai, fundado por Masutatsu Oyama, entre otros estilos.
No existe un verdadero y único Karate tradicional, ya que a lo largo de la historia han ido surgiendo diferentes escuelas e interpretaciones de cada estilo establecido. El haber mantenido las artes de combate okinawenses en secreto sólo deja lugar a especulaciones respecto al «verdadero Karate«.
ORIGEN
De acuerdo a la leyenda, el karate se origina con las prácticas físicas desarrolladas por el maestro Bodhidharma, para los monjes del templo Shaolín, en China. Sin embargo, poca certezahay respecto a estas afirmaciones y a la existencia del mismo Bodhidharma, que en China era llamadoTa Moy en Japón se lo recuerda como (達磨Daruma Taishi).
OBJETIVO
La máxima del maestro Gichin Funakoshi fue Karate ni sente nashi, que significa que en el karate no existe primer ataque, un practicante de Karate nunca debe albergar una actitud belicosa, el karate es un medio para la evolución personala través de técnicas físicas. Utilizando normas de respeto y etiqueta, debido a su origen en el espíritu del Bushido japonés.
El karate-do (空手道karatedō?, «el camino de la mano vacía»)[1] es un arte marcial tradicional de origen okinawense, y desarrollo japonés. A la persona que practica este arte marcial se la llama karateka o karateca.[1]
Historia moderna del karate en el Japón y antecedentes en Okinawa y China
La aparición del Karate Do en Japón en el siglo XX
La llegada del Karate a Japón se ubica
en el mes de mayo del año 1922, época
en la cual el Ministerio de Educación
de Japón realizó la Primera Exhibición
por la calle haciendo karate especial y
educación física de Okinawa ante el
emperador. El Maestro Gichin
Funakoshi y Krayan Shudan (creador
del estilo okinawense Chito Ryu,
diferente al estilo japonés Shito Ryu
creado por Kenwa Mabuni), como
representante y presidente de la
Asociación de Artes Marciales
Okinawenses, fueron invitados a
participar y demostrar las artes marciales de Okinawa ante miembros de la familia real Japonesa. Los grados de karate se empizan desde cero con cinturon blanco__cinturon amarillo__cinturon naranja__cinturon verde__cinturon azul__cinturon marrón__cinturon negro 1o dan__2o,3o,4o y 5o dan es por entrenar6o,7o,8o,9o y 10o es por méritos por ejemplo tener muchos discipulos, cinturones negros, tener muchos campeonatos etc.
Sin embargo, se sabe que el karate se origina a partir de los sistemas de combate existentes en la Isla de Okinawa, cuyo origen se remonta al kung-fu/wushu practicado por los chinos, adaptado conforme a la necesidad de los guerreros nobles de la isla o Pechin de proteger al último rey de Okinawa, Sho Tai; y a ellos mismos de los guerreros con armadura japoneses o samurái. El Karate se populariza finalmente en el Japón en siglo XX, gracias a la influencia de Gichin Funakoshi a partir de 1922, conjuntamente con Jigorō Kanō (fundador del Judo), quienes realizaron diversas demostraciones. Por otro lado, en el año 1929 el Maestro Kenwa Mabuni del estilo Shito Ryu se instaló en la ciudad de Osaka para enseñar su estilo de karate.
El Karate-do se caracteriza por el empleo de golpes de puño y patadas, aunque no restringe su repertorio sólo a ellos. El «Karate-do» es un arte marcial en el que se coordina la fuerza, la respiración, el equilibrio y la postura, el correcto giro de cadera y la conexión conjunta de músculos y extremidades, trasladando gran parte del peso corporal y del centro de gravedad al impacto. Generalmente se busca derrotar al adversario mediante un solo impacto contundente en semejanza a la estocada o corte de una katana o sable japonés.
Dentro de los estilos desarrollados en el Japón, se encuentran: el «Shotokan» (fundado por Gichin Funakoshi), el Shotokai de Shigeru Egami, el Shito Ryu (por Kenwa Mabuni), el Goju Ryu (por Chojun Miyagi), y el Wado Ryu (por Hironori Ōtsuka). Estos son considerados los grandes estilos del Karate-do en Japón.
En donde se originó el Karate, es decir en la isla de Okinawa los principales estilos son: el Matsubayashi Ryu de Soshin Nagamine, el Shorin Ryu de Chosin Chibana, el Uechi Ryu de Kanbun Uechi y el Goju Ryu de Kanryo Higaonna.
Sin embargo, existen estilos muchos más, originados por la fusión o divisiones internas de los anteriores, incluyendo elementos de otras artes marciales, como el Ken Shin Kan fundado por Seiichi Akamine, el Shindo Jinen Ryu fundado por Yasuhiro Konishi, el Kyokushin o Kyokushinkai fundado por Masutatsu Oyama, el Gensei Ryu de Seiken Shukumine, el Renbu Kai de Geka Yung, el Shotokai de Shigeru Egami, entre otros.
En 1949 se funda la Asociación Japonesa de Karate (JKA), que celebró los primeros campeonatos de Japón en 1957. La asociación pretendió agrupar a los diferentes estilos del arte, pero eventualmente se convirtió en la representante
del karate Shotokan, versión JKA o Kyokai, como es conocido en Japón.
Los iniciadores del arte Sakugawa y Matsumura, al haber mantenido inicialmente las artes de combate okinawenses en secreto sólo dejaron lugar a especulaciones respecto al «verdadero Karate», que actualmente están cada vez más cerca de ser resueltas debido a las investigaciones históricas y de interpretación de las formas (katas) antiguas y modernas hechas por Patrick McCarthy, Iain Abernethy, Bruce D. Clayton y otros.
Asimismo son destacadas en lo referente a los orígenes chinos del karate estilo Goju Ryu, las investigaciones llevadas a cabo por el antropólogo español Pablo Pereda sobre el antiguo To-De Okinawense que han sido publicadas por la Universidad de León, España,[2]con todo el rigor que se exige en un estudio de esas características.[3]
La mano de Okinawa
Según la leyenda las artes marciales previas al karate se originan entre los años 480 y 520 A.C. con: 1. las prácticas marciales de las castas guerreras de la antigua India, (incluidas dentro del arte marcial hindú del Kalaripayat), 2. las prácticas físicas desarrolladas por los monjes Shaolín (tratado de la transformación de los músculos y tendones, llamado en chino el « Yijing kingyi suijing», o escrito como « I chin ching», también conocidas como Shi Ba Lo Han She (Shih Pa Lohan Sho), y en japonés como: Ekkinkyo) y 3. las prácticas espirituales (meditación chan o zen) desarrolladas por el maestro indio Bodhidharma, al llegar a la China desde la India. Se cree que todas las anteriores fueron desarrolladas por los monjes del templo Shaolín, en China, dando así origen al kung fu/wu shu, y posteriormente al karate okinawense y japonés.
Sin embargo, a medida que avanzan las investigaciones relacionadas específicamente con el karate, se ha perdido la credibilidad en estas afirmaciones e inclusive en lo referente a la existencia del mismo Bodhidharma, que en la antigua China era llamado Ta Mo y en Japón se lo recuerda como |達磨| Daruma Taishi.
Según el autor e investigador Bruce Clayton en su texto ‘Shotokan Secret’, los estilos más lineales (tipo Shuri-Te) del karate como el Shorin Ryu, y sus descendientes directos como los estilos Shotokan, Wado Ryu y Shito Ryu (en parte), provienen de Chi-Niang Fang, una mujer artista marcial china creadora del estilo chino del siglo XVII (17) de la grulla/cigüeña blanca o «Bai Hok Pai» conocido también como el estilo de «la grulla busca su alimento / la grulla de la mañana»; éste a su vez fue aprendido por Tode Sakugawa, y modificado por su discípulo el guerrero noble o pechin, sokon «Bushi» Matsumura combinado con sus conocimientos de: el estilo lineal de kung fu interno «hsing yi chuan» o boxeo de la voluntad / de la mente y la esgrima japonesa tradicional o kenjutsu estilo Jigen Ryu (el cual era a su vez el estilo de esgrima del clan samurái Satsuma, quienes invadieron Okinawa mediante armas de fuego portuguesas, antes de su incorporación final al Japón). Sokon Matsumura fue el maestro de Anko Itosu. Quien fue maestro a su vez de Gichin Funakoshi y de Kenwa Mabuni.
El estilo de karate Goju Ryu, que al ser una importaciòn china más reciente conserva un matiz más circular, con mayor prevalencia de los golpes tipo garra más chinos, también se le atribuye su origen al estilo de la grulla/cigüeña blanca o «Bai Hok Pai», traído a Okinawa mucho más tarde, ya en el siglo XIX (19). Dentro de la variante conocida como «la grulla que canta», que se caracteriza por su método de respiración especial, golpes a mano abierta, acondicionamiento corporal y combate a corta distancia. Estando más cercano históricamente a los estilos de kung-fu/wu-shu practicados desde hace ya varios siglos en el famoso templo Shaolín, en China.
Nótese que el estilo Shito Ryu es una amalgama de los estilos lineal y circular. (Shuri Te, y Naha Te) / Shorin Ryu, y Goju Ryu, respectivamente, hecha por el maestro Kenwa Mabuni.
El estilo Uechi Ryu, o de la familia Uechi, proviene del estilo de boxeo/ kempo chino «paigonoon», o del dragón, la grulla y el tigre.
Si bien no hay registros escritos que lo confirmen, se sabe de la existencia de un sistema de combate de golpeo influido inicialmente por los elementos del kung-fu/wu-shu chino, en el reino de Ryukyu (actualmente Okinawa), denominado simplemente Te o Ti (手mano?) Shuri-Te en japonés y ryukyuense tuidi / tode o tuite respectivamente.
Las primeras referencias[4]de la posible influencia de las artes marciales chinas en las artes nativas datan de fines del siglo XIV con la llegada de expertos chinos en kung-fu/wu-shu también conocido como quánfǎ o en japonès como kempo (拳法?), distribuidos entre 36 familias chinas refugiadas gracias a los vínculos comerciales existentes entre el Imperio Chino y el reino Okinawense de las islas Ryukyu (en japonés) o Luchu (en chino). Asimismo, en Okinawa ya se tenían técnicas propias de lucha cuerpo a cuerpo rudimentarias consistentes tanto de agarres y lanzamientos como de presas/sumisiones o «tegumi».
Las varias prohibiciones al porte de armas en la historia de Okinawa, y la importancia dada a las artes marciales sin armas se debe a que la isla, mucho antes de ser anexada al Shogunato de Japón, ya era un puerto libre donde atracaban numerosas embarcaciones de varias partes de Asia (China, Corea, Tailandia, Indonesia) y a donde, incluso ya siendo parte del Japón. Fue el primer lugar donde llegó la nave del Comodoro Perry de los EE. UU. en el siglo XIX antes de llegar a Yokohama y obligar a los japoneses a abrir sus puertos, pues desde 1.639 hasta 1.853, tanto japoneses como okinawenses habían vivido aislados del mundo exterior por decreto del líder militar Shogun, Iemitsu Tokugawa. Hasta la época moderna donde el último de los Tokugawa; Tokugawa Yoshinobu, cedió el poder total y definitivamente al emperador Meiji, entre 1868 y 1902.
En la isla de Okinawa, se vivía una situación naval y comercial de gran intercambio entre varios reinos, similar a la de las islas Filipinas aunque con las varias prohibiciones al porte de armas que se iniciaron en 1409 por el rey Sho Shin, se unificaron los territorios y pequeños feudos de la isla evitando futuras divisiones así como conflictos entre los visitantes y los nativos. Estas medidas fueron luego enfatizadas una vez más ya en el siglo XVII, en 1609, por los guerreros samurái japoneses invasores pertenecientes al clan Satsuma, quienes confiscaron las armas restantes. Durante este periodo la vida fue aún más austera y restrictiva obligando tanto a los nobles como al pueblo a desarrollar aún más los métodos de combate tanto con implementos agrícolas (kobudo), como a mano vacía (karate) respectivamente.
La Era Meiji
Durante el siglo XIX, se encontraban establecidos ciertos estilos de acuerdo a una supuesta división regional y énfasis en los movimientos circulares y lineales así como el combate a distancia media y larga. De esta forma, las principales variantes del Te practicadas en Okinawa eran Naha-Te, Shuri-Te y Tomari-Te. Cada una de ellas contaba con características particulares tanto en las técnicas como en los métodos de práctica. En este período, tres figuras se encargan de sistematizar y revivir la práctica del karate: Kanryo Higaonna (Naha-Te), Anko Hitosu (Shuri-Te) y Kosaku Matsumora (Tomari-Te). En 1872, el emperador Meiji establece al clan Satsuma y a sus miembros como sus únicos representantes en el territorio. En 1879, el gobierno Meiji dicta la abolición de la familia real ‘Sho’ de las islas Ryukyu y crea la prefectura de Okinawa.
Los términos empleados en esa era para denominar de manera general a estos estilos fueron Te o Ti (手? literalmente, «la mano»), Okinawa-Te (沖縄手? literalmente, «la mano de Okinawa») y Tote, Tode o Todi (唐手? literalmente, «la mano de la dinastía Tang»; sin embargo, la traducción correcta sería «la mano de China»).
La mano vacía
En 1901, las escuelas de la prefectura de Okinawa adoptan el tuidi como parte del programa de educación física.[5] En esta época, Anko Itosu (糸洲安恒Itosu Ankō?) cambió la pronunciación de 唐手desde tode o tuidi a karate. Entre 1904 y 1905, Chomo Hanashiro (estilo Shorin Ryu) y posteriormente otros maestros empiezan a emplear por primera vez los kanji 空手en lugar de 唐手. En 1933, el capítulo Okinawa de Dai Nihon Butokukai reconoce al kárate (空手karate?) como arte marcial.[6]
Al karate se le conoce como «el camino de la mano vacía». Ésta fue la traducción popularizada por el maestro Masatoshi Nakayama de la Asociaciòn Japonesa de Karate estilo Shotokan o (JKA) después de la segunda guerra mundial (1939 – 1945) del término Karate Do, cuando se buscaba mostrar al Japòn como un país pacífico ante la ocupación de los Estados Unidos, quienes prohibieron en ese entonces la práctica de las artes marciales japonesas.
Esta traducción fue aceptada como alusión a la no inclusión de armas en el karate. Sin embargo, hay que notar que todos sus máximos exponentes y maestros hasta muy recientemente, tenían conocimientos del manejo de las armas tradicionales de Okinawa, como el baston largo o bo, las macanas o tonfa, los tridentes o dagas sai, los molinos de arroz/ bridas del caballo, o nunchaku, las hoces de segar o kama, los nudillos de hierro o tekko, etc. Incluidas y preservadas hoy en día en el arte marcial del kobudo; o bien practicaron de manera paralela el arte del sable japonés moderno o kendo. Asimismo otra traducción de la palabra Karate es «la mano que emerge/contiene al vacío, al todo» o «la mano del absoluto». Podría hablarse inclusive del «camino del absoluto» debido a la profundidad filosófica, física y técnico-táctica del arte no solo en lo físico, sino en su posible aplicación mental y a la vida diaria, llegando a definir la vida de algunos practicantes. Otra posible traducción es «el camino de la mano y de la vida» pues el vacío o «kara» filosóficamente lo contiene todo; como esencia sin ataduras, sin juicios, sin límites, sin forma.
Vestimenta
El uniforme de práctica empleado en el kárate es el keikogi o kimono, compuesto por una chaqueta, pantalones y un cinturón. El karategi se deriva del judogi, dada la influencia de Jigorō Kanō y el arte marcial y deporte olímpico fundado por Él, el Judo a principios del siglo XX; en las artes marciales japonesas modernas o gendai budo. Actualmente existen dos tipos de karategui para competición: el de kumite, que es más ligero, y el de katas, más grueso y pesado. Y también el cinturón hecho de alpaca, tela fabricada con fibras de lana de alpaca. Tejido fino, sedoso y liviano.
Obi (cinta)
En general los cinturones son nueve, y se empieza con el blanco para los principiantes. Con el aprendizaje progresivo de las técnicas se va subiendo de nivel y va cambiando el color del cinturón. Al blanco le siguen (por orden de menor a mayor), el amarillo, el naranja, el verde, el azul, el marrón, y por último el negro aunque con puntos intermedios entre una mezcla del anterior con el posterior. Una vez se es cinturón negro, se sigue aumentando progresivamente en grados (llamados danes). Existe hasta el 10o dan, o de Gran Maestro (arte marcial) aunque tradicionalmente era solamente hasta el 5o Dan; esto por varias razones: una es la que se asocia a la progresión con los 5 círculos del legendario guerrero samurái Miyamoto Musashi; algunas escuelas aún mantienen hasta el 5o Dan, generalmente las más tradicionales o que tienen una relación directa con el maestro fundador del karate Shotokan Gichin Funakoshi, tales como por ejemplo Shotokai y Shotokan of America (SKA), ya que según la escala del maestro Funakoshi el grado más alto era el 5o Dan; de hecho, Funakoshi era 5o Dan. No obstante, los cinturones de colores también pueden variar según las escuelas, ya que en algunas escuelas existe también el cinturón morado, alteran el orden de los colores, o quitan alguno de los colores antes nombrados.
Entre estos colores pueden existir otros cinturones que son la mezcla entre el cinturón anterior y el que le sigue. Estos cinturones se nombran diciendo primero el color que corresponde al grado más bajo seguido del cinturón posterior. Estos cinturones intermedios se dan a los alumnos que tienen poca edad (aproximadamente hasta los 13 años) porque aprenden más lentamente y el hecho de poder examinarse de estos cinturones evita su aburrimiento al tener que esperar para pasar de un cinturón a otro. Los cinturones intermedios son los siguientes: blanco-amarillo, amarillo-naranja, naranja-verde, verde-azul y azul-marrón. Después de este último se pasa al marrón y después directamente al negro.
Posteriormente, y emulando al Judo, se establecieron los kyus o cinturones de nivel inferior. Estos son equivalentes a los actuales cinturones de color y nombrarlos como kyus sería la actitud correcta, teniendo en cuenta que la numeración es en orden inverso (de décimo a primer kyu). Los danes o cinturones de nivel superior se representan con el color negro, aunque para grados altos también puede llevarse un cinturón a franjas rojas y blancas, y los 7o Dan también pueden llevar un cinturón rojo. La numeración es ascendente, de primer a décimo dan. Esta numeraciónvaría según la escuela, siendo lo habitual en la actualidad siete grados, pero manteniéndose en algunas escuelas tradicionales, como ya se ha dicho, un sistema de cinco danes.
Objetivos del Karate Do
La filosofía del arte está contenida en la máxima del maestro Gichin Funakoshi quien afirmó: Karate ni sente nashi, que significa que en el karate no existe un primer ataque, entendiéndose que un practicante de Karate nunca debe albergar, mostrar una actitud arrogante y violenta, sino que el Karate Do se debe considerar como un medio para la evolución personal continua a través de un tipo específico de acondicionamiento físico y la adquisición de habilidades. El Karate Do, se caracteriza por procedimientos y normas de respeto y ética, debido a su desarrollo en el espíritu propio del Bushido.
El karate permanece para algunos como un sistema de defensa personal que ayuda a canalizar la agresividad de la persona a través de la gran actividad física que se realiza. Es un inmejorable método para el desarrollo físico, pues pone en juego todos los sistemas del cuerpo, fortaleciéndolos, al tiempo que favorece su funcionamiento; aunque principalmente se busca el desarrollo de la personalidad y del carácter de quien lo practica, siendo este su objetivo formativo.
La práctica consciente de esta arte marcial tradicional, tiene un impacto positivo en el bienestar psicológico de sus practicantes.[cita requerida]Su carácter como práctica de grupo ayuda a que la gente adulta se relacione de mejor manera; a los niños que son algo tímidos les ayuda a desenvolverse y a los más inquietos les ayuda a canalizar sus emociones.
Parábola
Existe una historia que refleja el sentido del karate. Es una parábola acerca del Do (camino) y un hombre insignificante.
Un karateka preguntaba a su Sensei (Oh, maestro que ha recorrido el camino): ¿Cuál es la diferencia entre un hombre del Do y un hombre insignificante?
El Sensei respondió: «Cuando el hombre insignificante recibe el cinturón negro primer Dan, corre rápidamente a su casa gritando a todos el hecho. Después de recibir su segundo Dan, escala el techo de su casa, y lo grita a todos. Al obtener el tercer Dan, recorrerá la ciudad contándoselo a cuantas personas encuentre.»
El Sensei continuó: «Un hombre del Do que recibe su primer Dan, inclinará su cabeza en señal de gratitud; después de recibir su segundo Dan, inclinará su cabeza y sus hombros; y al llegar al tercer Dan, se inclinará hasta la cintura, y en la calle, caminará junto a la pared, para pasar desapercibido. Cuanto más grande sea la experiencia, habilidad y potencia, mayor será también su prudencia y humildad».
Técnicas, tácticas y métodos de acondicionamiento
El Karate es un arte marcial que difiere principalmente de las artes marciales chinas de las cuales deriva («Bai Hok Pai», «hsing yi chuan», «Shaolin kung fu / Siu lum quanfa»), al hacer un mayor uso del principio físico del «torque» en la penetración y angulación de los golpes directos y defensas angulares, buscando una mayor potencia; logrando un tipo de esgrima corporal, con gran uso del ki o intención emocional, además de una alineación corporal precisa. Los Katas y las formas de defensa son esquemas rítmicos y rígidos. Las técnicas utilizan diferentes partes del cuerpo para golpear, como las manos (canto, palma, dedos, nudillos), los pies (talón, borde externo, planta, base o punta de los dedos), los codos, los antebrazos, las rodillas o la cabeza, además del hueso tibial en algunos estilos como el kyokushinkai donde se entrena a contacto pleno buscando la pérdida de conciencia del oponente o el knock-out, K.O.
Deriva su metodología Kaisen, o de mejoramiento continuo por repetición – observación – análisis – retroalimentación – ejecución- repetición, (incluyendo sus aspectos físico-técnico-táctico-condicionamientopsicológico ritual), de las artes marciales tradicionales contemporáneas del Japón o gendai budo, y su sistema de grados (kyu- Dan) y uniforme del Judo.
Inicialmente en sus primeras etapas hasta el cinturón negro 1 dan, se busca que el practicante del arte domine la correcta alineación corporal, los bloqueos/chequeos, las esquivas, los golpes a puntos vulnerables, los desplazamientos, los barridos, y los contraataques; posteriormente se ocupa de los lanzamientos, y de algunas luxaciones articulares; para llegar al tratamiento de lesiones, a los métodos de reanimación, y al estudio de los circuitos metabólicos y nerviosos de estimulación o depresión energética por puntos vitales como su predecesoras las artes marciales chinas, o kung fu/wu shu.
Sus técnicas, tácticas y métodos propios de preparación física están divididos de manera específica en:
- JUNTAI KAISO:Métodos de calentamiento y acondicionamiento físico que incluyen rotación articular, gimnasia militar o calistenia y estiramiento.
- HOJO UNDO: Métodos de fortalecimiento y desensibilización corporal (conocidos erróneamente como endurecimiento) por medio del entrenamiento con aparatos tradicionales como el poste de golpeo o makiwara, trabajo en parejas, y otros.
UKE WAZA / UKETE: Técnicas de bloqueo interceptando la extremidad que golpea.
HARAITE / SUKUITE / KAKETE / NIGIRITE /KAKIWAKE: Técnicas de chequeo, o desvío, agarre o sujeción
de la extremidad(es) que golpea.
KAMAE/ DACHI / TACHI WAZA: Posiciones base, y uso de éstas desde lo simbólico, y lo mental, o para
defensa, ataque o contraatataque, en combinación con las técnicas de golpeo, o por sí solas. las más usadas son: keisoku, musubi, heiho, hachiji, naihanchi, moto dachi, zenkutsu dachi, kiba dachi, shiko dachi, fudo dachi, sanchin dachi, neko ashi dachi, Renoji dachi, y kosa dachi.
ATEMI WAZA: Técnicas de control del adversario por golpe a punto vulnerable, se dividen a su vez en golpes directos o ‘tsuki’, e indirectos o ‘uchi’.
- TSUKITE:Técnicas de golpeo directas o con trayectoria rectilínea como: seiken (puño de carnero), ippon ken (puño del Fénix), nukite (mano lanza), y otras variantes.
- UCHITE:Técnicas de golpeo indirectas y/o con trayectoria angular o circular como: shuto / te-gatana (mano sable), tetsui / kensui (mano martillo), uraken (puño invertido), Shotei (palma de Buda), y algunas otras.
- ASHI SABAKI:Tácticas o desplazamientos, buscando avanzar, retroceder, esquivar, amagues y fintas; en ataque o defensa.
- NAGE WAZA: Técnicas (algunas) de lanzamientos y derribos, tomadas inicialmente de la lucha de Okinawa o » Tegumi» , y posteriormente del Judo japonés.
- ASHI WAZA:Técnicas de barridos, y desequilibrios tomados inicialmente del kung fu/ wu shu chino, y posteriormente adaptados del Judo.
- KUZUSHI WAZA:Técnicas de desequilibrio físico y mental del oponente.
- MA-AI:Manejo técnico-táctico y psicológico de la distancias larga, media y corta, incluido en las opciones de
ataque, defensa y contraataque.
- TAI SABAKI: Tácticas de movimiento corporal en esquiva corporal conjunta.
- RITZU o HYOSHI: Tácticas basadas en el ritmo de los movimientos en ataque, defensa o contraataque.
- NAGARE KOMI:Tácticas de flujo y continuidad de las acciones técnicas en combinación.
- FUMI WAZA: Técnicas de golpe para aplastamiento de articulaciones, o huesos.
- GERI WAZA:Técnicas de golpe con los pies / patadas
- IBUKI WAZA: Técnicas de respiración.
- RENZOKU WAZA: Técnicas continuas o en combinación a puntos vulnerables, ejecutadas según las diferentes
reacciones del oponente a los impactos.
- KYUSHO WAZA: Técnicas de control del adversario por presión, fricción o golpeo angular a punto(s) vital(es),
en solitario o en secuencia.
- KAKIE y MUCHIMI: Ejercicios de Técnicas y tácticas de combate a corta distancia, literalmente: manos que empujan, y manos pegajosas.
- TAMASHIWARI WAZA: Técnicas de rompimiento de materiales, son activas si se golpea el material (madera, cerámica, hielo) de forma penetrante, o percutante explosiva; y pasivas si es el practicante quien recibe el impacto del material elegido sobre su cuerpo o extremidades. Buscan probar la efectividad de las técnicas, y desarrollar el control adecuado de las mismas fuera del ámbito deportivo. Dan al practicante la elección de cuando destruir y cuando no.
- TOBI WAZA: Técnicas de golpeo en salto.
- SHIME WAZA: Técnicas de estrangulación (solo algunas).
- KANSETSU WAZA: Técnicas de luxación articular (solo algunas generalmente aplicadas a las extremidades
superiores: hombro, codo, muñeca).
- KATAME WAZA: Técnicas de inmovilización, difieren de las sumisiones encontradas en el judo, o el jujutsu al
ser desarrolladas como maneras de arresto y conducción del oponente en pie.
- BUNKAI: Decodificación, análisis y clasificación de las diversas acciones encontradas en los katas. Según: 1. La
significación simbólica de algunos de los movimientos; 2. Aplicaciones de los movimientos para la defensa personal real por golpe, luxación, estrangulación, conservando la trayectoria y dinámica de los gestos, teniendo en cuenta las distancias larga, media, y corta (omitiendo el combate en el suelo). Y 3. como condicionamiento físico y/o mental.
- KAPPO WAZA: Técnicas de tratamiento de lesiones articulares, por medio de masaje, manipulación corporal / desbloqueo articular y uso de los puntos de presión.
- KUATSU WAZA: Técnicas de reanimación corporal, masaje, golpeo, por medio de manipulación corporal, y uso de los puntos de presión.
En su parte metodológica, el entrenamiento se divide tradicionalmente de manera global, es decir que las anteriores técnicas y tácticas se perfeccionan, mediante los siguientes:
Kihon o movimientos básicos
Series de técnicas básicas ejecutadas en solitario, o en combinación con otras, en varias direcciones, contra implementos, como el makiwara, el saco, los guantes de foco, etc… y en retroceso, se busca mejorar: la alineación corporal, tomar conciencia del alcance de las diferentes técnicas, desarrollar coordinación lineal y cruzada, tomar conciencia de la sinergia muscular (conexión) necesaria de los grupos musculares específicos a ser usados en cada técnica, desarrollar los reflejos y la velocidad de reacción, desarrollar la flexibilidad gestual, reforzar el condicionamiento neural motriz, además de potenciar la autoconfianza, trabajar de diferentes maneras la respiración, desarrollar la intención emocional.
Se considera parte del Kihon el combate preestablecido con técnicas tradicionales en secuencia, o combinaciones de estas por parejas a 5, 3, y 1 paso, o kihon kumite.
Kata o forma
Kata significa «forma». A nivel básico, es una sucesión de técnicas de bloqueo y golpeo determinadas que se ejecutan al aire contra adversarios imaginarios.
El kata es la base, el fundamento del entrenamiento clásico del karate como arte marcial y método de defensa personal civil. Todo el volumen de técnicas, tácticas y algunos apartados de acondicionamiento físico para la práctica de esta arte marcial se encuentran resumidos en los katas. Para ser decodificados, interpretados, practicados y aplicados; pero conservando la mecánica de los movimientos y las distancias larga, media y/o de luxaciones articulares, así como la distancia corta o de lanzamientos, y estrangulaciones. Pero omitiendo el combate en el suelo/ piso o ‘ne waza’ como se le conoce en el Judo, y el jujutsu.
Casi la totalidad de los katas son de origen chino, modificados por los maestros de Okinawa y adaptados por los japoneses. Cada estilo trabaja y estudia ciertos katas, habiendo diferencias (en ocasiones notables) de un estilo a otro, uso de las distancias, en el ritmo, aplicación de la potencia, énfasis en técnicas a mano abierta o cerrada; de corto o largo alcance, y trayectoria.
La inclusión de la modalidad de katas para competición ha sido sujeto de controversias por décadas. Para los tradicionalistas desvirtúa el karate tradicional, al dejar a un lado varias acciones motrices puntuales, y la adaptación motriz necesaria para la defensa personal. Prefiriendo movimientos casi gimnásticos sin mayor aplicación a la defensa personal, ejecutando gestos más vistosos, amplios o cortos pero muy rápidos; mientras que para los seguidores del karate deportivo fomenta el trabajo uniforme de la técnica básica y el entrenamiento memorístico de la misma. Aunque se dan grandes diferencias en los rangos de movimiento, que tienden a ampliarse; así como varios de los movimientos se han hecho más angulares, y explosivos con el fin de hacer los movimientos más vistosos; mas no por ende efectivos si se tienen en cuenta sus aplicaciones reales.
En el tipo de competición de katas WKF, en alusión a la Federación Mundial de Karate o World Karate Federation; se enfrentan dos contrincantes, distinguiéndose por el color de su cinturón: Aka (rojo), que será el que ejecute su kata primero, y Ao (azul), que será el que ejecutará su kata después del otro. El color del cinturón se sortea antes de la competición, siendo totalmente independiente del grado de los participantes.
El ganador se decidirá por el número de banderas levantadas. Si son tres árbitros, el que reciba dos banderas a favor será el vencedor. Si son cinco árbitros, deberá conseguir un mínimo de tres banderas a favor. Si uno de los dos participantes se equivoca durante su ejecución, será directamente eliminado, ganando así el oponente.
En caso de competición por equipos, serán tres personas por equipo, y sólo el karateka en el centro del grupo indicará el nombre del kata y dará la orden de comenzar, se observan, entre otros: la sincronía de los participantes, la explosividad y la secuencia técnica.
Las katas en estilo Tomari-te, son las siguientes:
- Jitte
- Jion
- Ji’in
- Aragaki NIsheishi ( Nijushiho )
- Aragaki Shochin
- Aragaki Unsyu ( Unsu)
- Tomari No Wansyu ( Unsu )
- Tomari No Bassai
- Tomari Chinto
- Tomari No Rohai
- Matsumora No Bassai
- Matsumora No Rohai
- Matsumora No Wankan
- Matsumora No A-nan
- Matsumora No Sesyan ( Hangetsu )
- Chantanyara no Kushyanku
- Chibana No Kusyanku
- Ishimine No Bassai
- Kihan No Bassai
- Oyadomari No Bassai
- Shinpa
- A-nanko
Karate
Las katas en estilo Naha-te, son las siguientes:
- Gekisai Dai Ichi
- Gekisai Dai Ni
- Tensyo
- Sanchin
- Seienchin
- Seisan
- Saifa
- Sanseiru
- Seipai
- Shisochin
- Kururunfa
- Suparinpei
Las katas en estilo Shuri-te, son las siguientes:
- Naifanchin Shodan ( Tekki)
- Naifanchin Nidan
- Naifanchin Sandan
- Pinan Shodan ( Heian )
- Pinan Nidan
- Pinan Sandan
- Pinan Yondan
- Pinan Godan
- 9. Bassai Dai
- Bassai Syo
- Kosokun Dai ( Kanku o Kusyanku )
- Kosokun Syo
- Shiho Kosokun
- Jitte
- Jion
- Ji’in
- Rohai Shodan
- Rohai Nidan
- Rohai Sandan
- Wansyu
- Wankan
- Wandan
- Chintei
- Chinto ( Gankaku )
- Chinsyu
- Goju Shiho ( Useishi )
Las katas en estilo Shorin Ryu,
iniciando por el grado de 9o kyu, y hasta 1o kyu son las siguientes:
ITOSU (Shuri-Te)
- Kihon Gata Ichi
- Kihon Gata Ni
- Kihon Gata San
- Kihon Gata Yon
- Fukyu Gata Ichi
- Fukyu Gata Ni
- Kata Naihanchi Shodan
- Kata Naihanchi Nidan
- Kata Naihanchi Sandan
- Kata Piñan Shodan
- Kata Piñan Nidan
- Kata Piñan Sandan
- Piñan Jondan
- Kata Piñan Godan
- Kata Rohai Shodan
- Kata Rohai Nidan
- Kata Rohai Sandan
- Kata Bassai Dai
- Kata Bassai Sho
- Kata Kosokun Dai
- Kata Kosokun Sho
- Kata Shiho Kosokun
- Kata Jitte
- Kata Jion
- Kata Ji’in
- Kata Chintei
- Kata Cinto
- Kata Wanshu
- Kata Gojushiho
- Kata Usheisi
HIGAONNA (Naha-Te)
- Kata Sanchin
- Kata Teisho
- Kata Gekisai Dai Ichi
- Kata Gekisai Dai Ni
- Kata Saifa
- Kata Seienchin
- Kata Seisan
- Kata Seipai
- Kata Shisochin
- Kata Sanseriu
- Kata Kururunfa
- Kata Suparinpei
MABUNI
- Kata Jyuroku
- Kata Aoyagi
- kata Myojo
- Kata Matsukaze
- Kata Shinsei
ARAGAKI
OTROS MAESTROS
- Kata Niseishi
- Kata Sochin
- Kata Unshu
- Kata Matsumora No Bassai
- Kata Matsumora No Rohai
- Kata Wankan (MATSUKAZE)
- Kata Rohai (KOSHIKI)
- Kata Ananku ISHIMINE NO BASSAI ANNANKO (ANANKU)
- Kata Shimpa
- Kata Seiru (JUROKU)
- Kata Hakucho (HAFFA)
- Kata Tomari Bassai
- Kata Roppohijate
- kata Shihosanshiki Ichi
- kata Shihosanshiki Ni
- kata Shihosanshiki San
- Kata Chatanyara No Kosokun
MAESTROS CHINOS
Las katas en estilo Shorei Ryu, iniciando por el grado de 9o kyu, y hasta 1o kyu son las siguientes:
- Kata Nipaipo
- Kata Paiporen
- Kata Haffa
- Kata Pachyu
- Kata Heiku
- Kata Paiku
- Ju NI Po
- Kata Taikyoko
- Kata Gekisai
- Kata Saifa
- Kata Wansu
- Kata Naihanchi I
- Kata Naihanchi II
- Kata Naihanchi III
- Kata Rohai
- Kata Anaku
- Kata Dan Enn Sho
- Kata Go Pei Sho
- Kata Bassai Dai
- Kata Seipai
- Kata Suparinpei
- Kata Wankan
- Kata Wanshu
- Kata Pinan I
- Kata Pinan II
- Kata Pinan III
- Kata Pinan IV
- Kata Pinan V
Las katas en estilo Shito Ryu,
iniciando por el grado de 9o kyu, y hasta 1o kyu son las siguientes:
- Kihon Gata Ichi
- Kihon Gata Ni
- Kihon Gata San
- Kihon Gata Yon
- Kata Empi Ichi
- Kata Empi Ni
- Kata Pidan Shodan
- Kata Pinan Nidan
- Kata Pinan Sandan
- Kata Pinan Jondan
- Kata Pinan Godan
- Kata Koosoku Dai
- Kata Lojai
- Kata Jiite
- Kata Basai Dai
- Kata Sanchin
- Kata Sochin
- Kata Yurok
- Kata Tensho
Las katas en estilo Shotokan,
iniciando por el grado de 9o kyu, y hasta 1o kyu son las siguientes:
- Kata Taikyoku shodan
- Kata Taikyoku Nidan
- Kata Taikyoku Sandan
- Kata Heian Shodan
- Kata Heian Nidan
- Kata Heian Sandan
- Kata Heian Yondan
- Kata Heian Godan
- Kata Tekki Shodan
- Kata Bassai Dai
- Kata Kanku Dai
- Kata Empi
- Kata Jion
- Kata Jitte
- Kata Hangetsu
- Kata Tekki Nidan
- Kata Bassai Sho
- Kata Kanku Sho
- Kata Gankaku
- Kata Sochin
- Kata Tekki Sandan
- Kata Chinte
- kata Ji’in
- Kata Nijushiho
- Kata Meikyo
- Kata Unsu
- Kata Wankan
- Kata Gojushiho
- Kata Gojushijo Sho
Las katas en estilo Uechi Ryu,
iniciando por el grado de 9o kyu, y hasta 3o Dan son las siguientes:
- Kata Sanchin
- Kata Kanshiwa
- Kata Kanshu
- Kata Sechin
- Kata Seisan
- Kata Selui
- Kata Kanchin
- Kata Sandanlui
- Kata Palimpe
- Kata Shinshu. Creada por el maestro Shinki y desarrollada por el maestro Kuno. Uechi Ryu Shubukai.
Las katas en estilo Goju Ryu,
iniciando por el grado de 9o kyu, y hasta 1o kyu son las siguientes:
- Kata Taikyoku Jodan
- Kata Taikyoku Chudan
- Kata Taikyoku Gedan
- Kata Gekisai Ichi
- Kata Gekisai Ni
- Kata Sanchin
- Kata Tensho
- Kata Saifa
- Kata Seiyunchin
- Kata Sanseru
- Kata Shisochin
- Kata Seisan
- Kata Seipai
Las katas en estilo Kyokushinkai,
iniciando por el grado de 9o kyu, y hasta 1o kyu son las siguientes:
- Kata Sokugi Taikyoku Sono Ichi
- Kata Sokugi Taikyoku Sono Ni
- Kata Sokugi Taikyoku Sono San 4. Kata Taikyoku Sono Ichi
- Kata Taikyoku Sono Ni 6. Kata Taikyoku Sono San
- Kata Pinan Sono Ichi 8. Kata Pinan Sono Ni
- Kata Pinan Sono San 10. Kata Pinan Sono Shi
- Kata Pinan Sono Go 12. Kata Kanku Dai
- Kata Sushiho
14. Kata Sanchin
15. Kata Tzuki No Kata
-
Kata Gekisia Dai
- Kata Gekisai Sho
- Kata Tensho
- Kata Saifa
- Kata Seienchin
- Kata Seipai
- Kata Yantsu
-
Kata Garyu
- Kata Bassai Dai Y los Tekki, que se han recuperado recientemente, Oyama los trabajó intensamente cuando tenía 33 años.
Las katas en estilo Wado Ryu,
iniciando por el grado de 9o kyu, y hasta 1o kyu son las siguientes:
- Kata Taikyoku
- Kata Pinan I, II, III, IV, V,
- Kata Kushanku
- Kata Naihanchi
- Kata Seishan
- Kata Chinto
- Kata Rohai
- Kata Meikyo
- Kata Niseishi
- Kata Wanshu
- Kata Jion
- Kata Jitte
- Kata Suparinpei
Kumite o combate
Kumite significa «entrelazar/ cruzar / unir las manos»o «combate». Es la aplicación práctica de las técnicas a un enfrentamiento contra un oponente real.
El kumite de aprendizaje, desarrollado en Japón con base en el arte del sable o Kendo se llama: «Kihon Kumite» o combate de movimientos formales.
En el karate este combate consiste en la aplicación por parejas de técnicas en ataque, defensa y contra – ataque recogidas en el kihon y en los katas, realizándolo en varios pasos hasta llegar a un solo paso.
Pudiendolo ejecutar a varios niveles (alto) jodan, (medio) chudan, (bajo) gedan, (ushiro) desde atrás, (yoko) desde uno o ambos lados; alternando niveles, velocidades, uso de pies y manos de forma alterna, por separado o de forma simultanea, incluyendo finalmente técnicas poco comunes como: agarres, lanzamientos, algunas luxaciones y unas pocas estrangulaciones.
- Ippon Kumite: combate a tres pasos.(tres puntos)
- Wasari Kumite: combate a dos pasos.(dos puntos)
- Yuko Kumite: combate a un paso.(un punto)
Esta norma de puntuación fue reformada en 2011, anteriormente siendo :
- Sambon Kumite: Tres puntos
- Nihon Kumite: Dos puntos
- Ippon Kumite:
Un punto
La siguiente etapa sería el Ju- Shiai – Kumite (o combate deportivo libre y flexible entre dos oponentes), y finalmente el Ju-Kumite (o combate libre y flexible entre dos oponentes, y contra un mayor número de oponentes), buscando realizar gran parte del repertorio de las técnicas y tácticas contenidas en el karate.
Las dos modalidades de Kumite deportivo o de competición Ju- Shiai – Kumite, de mayor difusión son al punto o con contacto ligero, conocido como kumite tipo JKA, o de la Japanese karate Association/ Asociación Japonesa de Karate, y el kumite tipo WKF, en alusión a la Federación Mundial de Karate o ‘World Karate Federation’.
Estos reciben el nombre de Shiai – Kumite. Se trata de combates entre dos deportistas con reglas, en el que cada contrincante debe anotar el mayor número de puntos, intentando marcar algunas técnicas no letales, sobre el rival en zonas y con superficies de contacto permitidas. Con los requisitos de: buena forma, actitud vigorosa, deportividad, distancia correcta y tiempo adecuado.
Generalmente los oponentes van protegidos por una serie de protecciones reglamentarias; como guantines, protectores bucal e inguinal, espinilleras y zapatones de espuma. El casco se usa para algunas categorías y modalidades.
Así, dos oponentes con cinturones de diferentes colores (rojo o azul) se situán en los extremos del tatami (o superficie de competencia), y cuando se les da la orden, entran y saludan a los jueces y al rival esperando a que se dé la señal de comenzar el combate.
Para ganar, los competidores deberán marcar el máximo de puntos posibles (golpes de puño, de pie, lanzamientos, y barridos reglamentarios) en un tiempo límite. Al finalizar el tiempo, y una vez declarada la victoria de uno de los competidores, estos saludarán al árbitro y luego se saludarán entre ellos mismos, dándose también la mano y despidiéndose al salir del Tatami.
Karate profesional o deportivo de contacto, también llamado en sus inicios full contact karate
El full contact o karate a «contacto pleno» Nace en Estados Unidos en los años 1960, como respuesta a las expectativas de eficacia de muchos practicantes occidentales de artes marciales tradicionales como: el karate- do okinawense o japonés, el Taekwondo, y el kung fu/ wu shu.
Sus reglas incluyen: el uso de todos los golpes del boxeo, las técnicas de patadas altas, y los barridos. Buscando la puesta fuera de combate del adversario o «knock out» K.O..
El primer Campeonato Profesional fue hecho por la United States Karate Association en 1964. Entre la lista de Campeones Mundiales de Karate Profesional se encuentran Joe Lewis, Héctor Echavarría, Carlos Ray Norris, Antonio Puente, Leonardo González y Bill Wallace.
El full contact es ahora una de las modalidades de competencia del kickboxing y se le considera uno de los antecesores de las artes marciales mixtas.
El karate como futuro deporte olímpico
Con 50 millones de practicantes en el mundo, el karate es el segundo arte marcial más practicado en el mundo, después del Taekwondo con 60 millones, y mucho más que el Judo que tiene 16 millones; pero al contrario de estas dos no es una disciplina olímpica aún.
Esto sucede a pesar de que la Federación Mundial de Karate (WKF) está reconocida por el movimiento olímpico, estando incluida en los juegos mundiales, los juegos de Asia, los juegos Mediterráneos, los juegos Panamericanos, y a que se realizan numerosas competiciones nacionales e internacionales.
El Taekwondo se convirtió en disciplina olímpica desde los juegos del año 2000 en Sídney, Australia, por el impulso del entonces presidente del Comité Olímpico Internacional (COI), Juan Antonio Samaranch.
En 2005, en la sesión 117a del COI en Singapur, se decidió que el baseball y el softball no seguirían en el programa olímpico de los juegos a partir del 2012; dejando así dos lugares disponibles para la inclusión de nuevas disciplinas.
Cinco deportes fueron examinados por las comisión del programa olímpico: el patinaje, el squash, el golf, el karate y el rugby siete. Dos fueron tenidos en cuenta para el programa de los juegos de Londres 2012: el squash y el karate; que tenían el 60% de los votos necesarios a su favor, pero se requería una mayoría de 2⁄3 partes para ser elegidos.
Tras una nueva sesión hecha en octubre del 2009 en Copenhague, se determinó qué ciudad llevaría a cabo los juegos del 2016, y cuáles serían los deportes incluidos. El karate se presentó por novena vez entre cinco deportes no olímpicos a elegir y no alcanzó la mayoría de votos necesaria.[cita requerida]
Los contactos entre las federaciones de los deportes paraolímpicos, y el comité paraolímpico internacional, buscan que el handikarate o parakarate (que se realiza en silla de ruedas), sea un deporte de demostración en los juegos de Londres del 2012.
Los maestros tanto en Japón y en Okinawa, temen que una vez que el karate sea un deporte olímpico, se pierdan varias técnicas y tácticas de golpeo, desarmes, luxaciones y lanzamientos, además de los métodos de golpeo a puntos vulnerables y vitales, para hacerse más deportivo. Esto sería debido a la especialización competitiva, donde las técnicas que anoten la mayor cantidad de puntos serán favorecidas en entrenamiento y desarrollo. Tal como ocurrió con el Judo y en el Taekwondo.
El karate como medio de rehabilitación y deporte paraolímpico
Pablo Pereda Médico y maestro de Karate-Do desarrolló un método de rehabilitación integral que denominó karaterapia.[7]Su método basado totalmente en la utilización del kata como fuente de salud ha gozado de gran impacto internacional por su su utilidad en minusválidos y enfermos de VIH.[8][9][10]
Respecto a su faceta como deporte para población especial, los Juegos Paralímpicos de Barcelona 92 marcaron un hito e la historia del Karate-Do. Por primera vez se lleva a cabo una exhibición de su aplicación Paralímpica. Fue el Dr. Pablo Pereda el creador de un estilo de Karate[11][12][13][14][15][16]denominado Garyu -Ryu[17][18]que al disponer de un programa adaptado podía ser practicado por discapacitados en silla de ruedas.[19]Apoyado por el Excmo.Sr.Juan Antonio Samaranch presidente del Comité Olímpico Internacional y con la presencia en la Villa Olímpica del Presidente de la Federación Española de Karate y de la Catalana Sr.Juan Bosch se presentó la I exhibición Paralímpica de este deporte. Tuvo lugar en las Instalaciones de la Villa Olímpica el 5 de septiembre de 1992 a las 18,30 de la tarde[20][21][22]bajo la responsabilidad del propio Pereda que fue quien presentó el acto. María José Martínez Ramos ,una de las participantes en la exhibición, ha sido la primera mujer que consigue el Cinturón Negro de Karate Garyu-Ryu.[23]
Fundamentos filosóficos del Karate Do
El Karate-Do de ahora es un camino de superación personal y como tal hay que despojarse (al menos dentro del Dojo) de los malos pensamientos, acciones y actitudes, de nuestro ego. Pensando siempre en un práctica limpia, honorable y sana.
La práctica del Karate Do no se refiere tan sólo al desarrollo técnico y táctico, al acondicionamiento físico, al estudio de los katas y al combate real o deportivo. También debe ir de la mano del desarrollo vivencial de la parte humana y la parte espiritual, el crecimiento como personas y ciudadanos ejemplares que unidos por el bien común benefician a la sociedad.
Para lograr esto, el Karate Do posee principios y objetivos comunes para el crecimiento de sus alumnos: respeto, justicia, armonía y esfuerzo son los primordiales.
La ética derivada de las filosofías del confucionismo y del budismo zen, aplicados al Karate-Do. Estos principios fundamentales son acordes al código samurái del Bushido, estos son:
- La Rectitud: ser capaz de tomar una decisión sin vacilar. Ser justo y objetivo en toda circunstancia.
- El Coraje: afrontar el reto de tomar decisiones.
- La Bondad: ser magnánimo, paciente y tolerante.
…
- La Cortesía: el respeto y las buenas maneras del comportamiento.
- El Desprendimiento: actuar desinteresadamente, sin egoísmos y generosamente.
- La Sinceridad: decir siempre la verdad, defender ésta, y ser fiel a la palabra dada.
- El Honor: aprecio y defensa de la dignidad propia.
- La Modestia: no ser soberbio ni vanidoso.
- La Lealtad: no traicionar a nadie, ni a uno mismo. Ser fiel a las propias convicciones.
- El Autodominio: tener control sobre los actos, emociones y palabras.
- La Amistad: entregarse en un todo. Saber compartir y ayudar.
- La Integridad: tratar a todos por igual, defender los principios, y ser fiel a los compromisos.
- Generosidad: dar sin pedir nada a cambio.
- Imparcialidad: emitir juicios de acuerdo a la verdad.
- Paciencia: es tolerar lo intolerable.
- Serenidad: control de los impulsos ante conflictos y dificultades.
- Autoconfianza: creer en uno mismo.
Estilos Okinawenses
- Okinawa Goju Ryu(沖縄剛柔流?): Fundado por Chōjun Miyagi.
- Okinawa Shorinji Ryu(少林寺流?): Fundado por Jyoen Nakazato
- Okinawa Shorin Ryu(小林流?): Fundado por Chosin Chibana.
- Okinawa Matsubayashi-ryū variante del Shorin Ryu(松林流?): Fundada por Shoshin Nagamine.
- Okinawa Shobayashi Ryu(小林流?): otra variante del Shorin Ryu Fundada por Eizo Shimabukuro.
- Okinawa Uechi Ryu(上地流?): Fundado por Kanbun Uechi.
- Okinawa Ryuei Ryu(劉衛流?): Fundado por Kenri Nakaima.
- Okinawa Isshin-Ryu:Fundado por Tatsuo Shimabuku.
- Okinawa Shorinji Ryu Kenkokan Karate Do: Fundado por Masayoshi Kori Hisataka
- Okinawa kempo karate: Fundado por Shigeru Nakamura
- Okinawa Goju-Ryu Yuishinkan variante del Goju Ryu|沖縄剛柔流}}:Fundado por Tomoharu Kisaki
- Okinawa Seito-Ryu: Fundado por Nagamatsu Yoichiro
- Okinawa Seishin-Ryu: Fundado por Taito Kawamura
- Okinawa Rengokan-Ryu: Fundado por Touma Takamachi
- Okinawa Shohei-Ryu variante del Uechi Ryu|上地流}}:Fundado por Ryuko Tomoyose
Estilos Honshu (llamados erroneamente Japoneses)
- Shokundo-Ryu: Fundado por Tetsuji Akemu
- Shotokan (松濤館) JKA o según la Japan Karate Association: Fundado por el maestro Gichin Funakoshi
estructurado por el maestro Masatoshi Nakayama.
- Shotokan Kase Ha Fundado por Taiji Kase
- Shotokan kenkojuku: Fundado por el maestro Tomosaburo Okano en 1942.
- Shito Ryu (糸東流?): Fundado por Kenwa Mabuni.
- Sankūkai Fundado por Yoshinao Nanbu
- Shindo Jinen Ryu: Fundado por: Yasuhiro Konishi.
- Nihon Goju Ryu (日本剛柔流?): Fundado por Gogen Yamaguchi.
- Gensei Ryu (玄制流?): Fundado por Seiken Shukumine.
- Goju Ryu Seigokan (日本正剛館空手道士会?): Fundado por Seigo Tada.
- Kyokushinkai (極真会?): Fundado por Masutatsu Oyama.
- Wado Ryu (和道流?): Fundado por Hironori Otsuka.
- Shudokan: Estilo derivado o variante del Shokundo-Ryu. Fundado por Toyama Kanken.
- Kushinkai: Fundado por Akio Nozoe.
- Nihon Koden Shindo Ryu: Fundado por Hiroyuki Hamada.
- Koshiki Karate: Fundado por Masayuki Kukan Hisataka.
- Kenyu Ryu: Fundado por Ryusho Tomoyori
- Miyazato Shorin Ryu: Fundado por Shoei Miyazato
- Ken Kyu Kai: Fundado por Eiji Kaji
- Doshinkan: Fundado por Isao Ichikawa
Estilos Mexicanos
Estos estilos de reciente creación tienen la caracteristica peculiar de que su forma de combate tiene tecnicas del Taekwondo Olimpicosu estilo de pelea deportivo es usado actualmente por la WKF(Federación Mundial de Karate, por sus siglas en ingles) asi como por la FEMEKA(Federación Mexicana de Karate-do y Artes Marciales Afines), para muestra de esto es la mera obligación del uso de un peto protector para las competencias deportivas.
- Pancho-Kai Karate-do:Variante del estilo Shotokan.Fundado por Rogelio Aguilera Flores 7mo.dan
- Izcoatl-Ryu Karate-do:Variante del estilo Shito-Ryu. Fundado por Rosendo Geronimo 6to. Dan
- Seishinkan Roberto-Ryu Azteca-Kai Karate-do: Fundado por Jorge Perez Flores 8vo. Dan.
- Tolteca Tsuchiya Shudokan: Fundado por Genaro Rafael Maya Ambia 7mo. Dan.
Estilos y artes marciales derivadas
- Full contact deporte de combate y modalidad actual del kickboxing que en sus principios en los años 60 buscó probar la eficacia de las técnicas del Karate, el Taekwondo, el kung fu / wu -shu y el boxeo dentro de un ‘ring’, a pleno contacto buscando la pérdida de conciencia o «knock out»/ k.o. Asimismo, se le considera uno de los antecesores históricos de las artes marciales mixtas.
- karate Nisei Goju Ryu
- Kenpo-karate moderno, en sus diferentes variantes y estilos.
- Karate jutsu moderno, modalidad de origen japonés enfocada solamente a la defensa personal, como el krav
magá, el hapkido, o el Jeet Kune Do.
Practicantes famosos En cine
- Jean Claude Van Damme (karate Shotokan)
- Dolph Lundgren (karate Kyokushinkai)
- Fumio Demura (karate Shito Ryu)
- Tadashi Yamashita (karate Shorin Ryu)
- Sonny Chiba (karate Goju Ryu, y karate Kyokushinkai)
- Richard Norton (karate Goju Ryu)
- Wesley Snipes (karate Shotokan)
- Michael Jai White (karate Shotokan, karate Goju Ryu, karate Kyokushinkai y karate Kobudo)
- James Caan (karate Gosoku Ryu)
- Chuck Norris (Tang Soo Do. Posteriormente, crearía su propio sistema: el Chun Kuk Do)
- Jeff Speakman (karate Goju Ryu y Kenpo Karate)
En videojuegos
- En la serie Tekken:
Kazuya Mishima (Karate Shotokan)
Paul Phoenix (Judo y Karate Shotokan)
Heihachi Mishima (Karate Goju Ryu)
Devil Jin (Karate Shito Ryu)
Jin Kazama. (karate Kyokushinkai) a partir de Tekken 4.
- En Street Fighter:
- Ryu (Street Fighter) • Ken Masters.
- Akuma
- Dan Hibiki
- Sakura Kasugano
- Makoto
- Gouken
- En la serie Dead Or Alive (partes 2, 3, y 4): • Hitomi
- En The King of Fighters:
- Takuma Sakazaki (Karate Kyoguneryu, un estilo basado en el Karate Kyokushin)
- Ryo Sakazaki
- Yuri Sakazaki
- Robert Garcia
- Bartek Mikulak
- En la serie Mortal Kombat:
- Sub-Zero (Karate Shotokan y Kung-Fu estilo dragón)
- Johnny Cage (Karate Shorin Ryu)
- Kobra (Karate Shorin Ryu) y kickboxing)
En las MMA
- Lyoto Machida (Karate Shotokan)
- Semmy Schilt (Karate Shotokan)
Referencias
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Revista de Artes Marciales Asiáticas, ISSN 1885-8643, Vol. 2, No. 3, 2007, pags. 8-35
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[10] http://www.terra.es/deportes/articulo/html/dpo103408.htm [11] El Mundo Deportivo 24 de julio de 1990/pag49
[12] El Sol/ Domingo 11-11-1990/pag 27
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Bibliografía
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Funakoshi, Gichin: Karate-Do, mi camino, Editorial Eiras, Madrid.
Camps, Hermenelgido: Historia y Filosofía del Karate, Editorial Alas, Barcelona.
Nippon Den Karate-Do Tsuchiya Ryu: Biografías http://tsuchiya-ryu.com.ar/bios.html
Como aprender karate-Do en «2 Días».
Clayton D. Bruce: Shotokan’s Secret, Black Belt books, Editorial Ohara Publications Inc. 2004. 312 p. ISBN
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Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre KarateCommons. Sitio oficial de la Federación mundial de Karate (http://www.wkf.net/)
Sitio web oficial de la Escuela de Karate-Do Yuishinkan Goju Ryu en Sud America (http://www.karatewkf.cl)
KARATE DO HISTORIA
LOS ESTILOS PRINCIPALES
SUS CREADORES
SENSEI JAIME ORTEGA SOSA CINTURÓN NEGRO SANDAN (3° Dan) JKS
INTRODUCCIÓN
Esta pequeña recopilación reúne parte de la historia del Karate – Do, una historia que pocos conocen desgraciadamente y que aun muchos “maestros” ignoran es así mismo una forma de fomentar el interés y la cultura del arte del Karate-Do un arte marcial que se ha extendido por todo el mundo ganando adeptos día tras día gracias a la profundidad de su filosofía que se basa única mente en perfeccionar el carácter de los practicantes y no en el puro sistema de combate ,gracias a lo cual aun y a pesar de los años es todavía un arte marcial de verdad y la mas practicada en el mundo
- Karate Do
El karate se desarrolló en Okinawa bajo influencias chinas e indígenas. Se le
conoció primero como Ryu Kyu Kempo («Boxeo chino») y más tarde como Karate Do («Camino de la mano vacía»). Es un sistema de lucha basado en el impacto que alcanza su máxima efectividad en enfrentamientos de distancias medias. Generalmente se basa en una fuerte acción muscular para desarrollar fuerza y por tanto se considera «duro». Un aspecto competitivo se ha desarrollado, con subsecuentes modificaciones de la técnica.
«Camino de la mano vacía» es la traducción de los ideogramas (kangi) japoneses al español. Kara: vacío, Te: mano, Do: camino.
Su significado se basa en las interpretaciones que le han asignado sus practicantes Pero todos parten de la que el maestro Gichin Funakoshi introdujo: Como arte marcial que permite la defensa personal sin utilizar
armas, sólo el cuerpo humano. Y como estilo de vida: «De la misma manera
que un espejo claro refleja sin distorsiones, o el tranquilo valle devuelve los
sonidos, igualmente un estudiante de karate-do debe liberarse de todo pensamiento egoísta y perverso, pues sólo con una conciencia y mente limpia, podrá él, o ella, comprender aquello que recibe», es el vacío interno de egoísmo lo que permite el desarrollo equilibrado del karateka y el ambiente que lo rodea.
Cuerpo – espíritu, individuo – sociedad, entendiendo esta dialéctica el karate-do exige un avance equitativo en cada una de sus partes. Cuerpo y espíritu, como elementos inseparables, implica fortalecer al ser humano en su parte física por medio de ejercicios que pongan en funcionamiento permanente cada una de sus partes, y en su mente aprendiendo del desarrollo de las contradicciones que permiten el perfeccionamiento del carácter. De esta forma cuerpo y espíritu aprenden uno del otro en la medida en que transforman uno al otro. Así mismo, la sociedad es modificada por el individuo al mismo tiempo que lo modifica, el karateka debe entender que el conocimiento que adquiere en el Dojo es para aplicarlo en su vida, en su ambiente para transformar la realidad y construir un mundo nuevo. Es bien claro el Sensei Hiroshi Shirai: » … una vez decidido a luchar por la causa de la justicia, debe tener valor de expresarse a sí mismo: « Así sean diez millones de enemigos, yo lucharé!»…»
El karate do, más que un deporte, es una herramienta para entender la realidad, establecer los objetivos y conducir la vida.
HISTORIA
Se conocen ciertos datos sobre artes marciales de hace unos 6000 años, pero los registros son más claros de hace 3000 años en China. Durante el reinado de Wen, en la dinastía Chou, se sistematizaron los métodos antiguos de lucha. Sus sistemas se han pasado de generación en generación a través de discípulos, que agregaron mejorías, alcanzando las técnicas altamente refinadas de la actualidad.
En este último milenio se evolucionó hacia dos estilos mayores: Shang Wu y Shaolin.
El estilo Shang Wu, fundado por Chang-san Feng, hace énfasis en el poder del ch’i (ki en japonés). El Tai Chi, Hsing-i y Pa-Kua son buenos ejemplos. Sus movimientos tienen un poder explosivo, que aplicados efectivamente pueden fácilmente matar a un hombre.
En el estilo Shaolin se considera a Ta-mo Lao-tsu (Bodhidharma) como su fundador (aun se debate esta teoría). Se basa en la aplicación práctica de técnicas de mano y pies para bloquear y atacar, junto con técnicas duras-blandas y largas-cortas.
- Shaolin
Se cree que, en el año 520 D.C., un hindú, vigésimo patriarca de la india fue responsable de la introducción de las bases para el nacimiento del karate-do. A este patriarca se le conoce por «Bodhidharma».
Según cuenta la leyenda, Bodhidharma, hombre exigente,
de mirada profunda y penetrante, de modales bruscos y
desafiantes, fue un príncipe, hijo de Suganda, de la región
de Madras perteneciente a la casta de los guerreros. Se
educó en el budismo basado en la técnica de «dhyana»
enseñada por el maestro Prajnatara. A la muerte de este y
siguiendo sus deseos abandonó la India, atravesando el
Himalaya. Después de muchas penalidades llegó a China con el Budismo «Chan».
Bodhidharma llegó a Cantón y poco tiempo después se entrevistó con el emperador Wu de Liang, gran admirador y seguidor del budismo. Al emperador Liang no le agradó el Chan por lo desquiciado y áspero de su método. Despedido por el emperador, se dirigió al monasterio Shaolin de Soog Shan en la provincia de Honan, instalándose en el templo de Chor Jo Um.
Empezó a enseñar sus prácticas budistas a un grupo de novicios y viendo cómo caían dormidos durante sus lecturas, les enseñó 12 movimientos (basados en 5 animales) y 24 ejercicios musculares llamados Eki Kinkyo. Estos movimientos servirían para que adquirieran un fuerte cuerpo y una sólida capacidad de concentración (aunque últimamente se cree que Bodhidharma solo mezclo las técnicas de meditación y budismo con las técnicas de arte marcial que encontró en Shaolin).
Los monjes empezaron a practicar los ejercicios en las mañanas y el entrenamiento cotidiano les dio un cuerpo robusto y lleno de salud.
El arte se desarrollo cuando los monjes se vieron obligados a defender el monasterio en contra de bandidos venidos del exterior, y fue con tanta efectividad el uso que de él los monjes hicieron que su fama llegó lejos y se le bautizó con el nombre de Shaolin Chuan. Con el tiempo este sistema de defensa se expandió por toda China conjuntamente con la religión.
Orígenes del Karate
Localizada al sur de Japón, antes llamada el reino de Ryukyus, la prefectura de Okinawa fue el sitio de origen del karate.
Nadie sabe en qué momento el karate hizo su primera aparición sobre Ryukyus. Hubo dos ocasiones en la historia de Ryukyus, en las que se prohibieron las armas por edictos gubernamentales: la primera vez hace más de quinientos años y la segunda vez doscientos años después. Estas prohibiciones no hicieron otra cosa excepto ayudar al desarrollo del karate.
Hasta el comienzo del siglo XV Ryukyus estaba dividido en 3 reinos independientes: Chuzan, Nanzan y Hokuzan, cada uno luchando contra el otro por supremacía. Chuzan eventualmente prevaleció y el país se unificó bajo su rey, Sho Hashi (1372-1439).
Se estableció inmediatamente un gobierno no
militar. Se editó un estricto edicto que prohibió
cualquier posesión de armas. Por dos siglos se gozó
de paz, luego en 1609 se vieron atacados por
Shimazu, gobernadores militares del sur de Kyushu,
Japón. Luego de una gran resistencia, Ryukyu cae en
manos de Shimazu. Nuevamente se prohibieron las
armas, esta vez no sólo al pueblo, sino a las clases
altas también. Muchos historiadores están de
acuerdo con que esta segunda prohibición fue la que estimuló la creación de medios de autodefensa sin armas.
Aun así, ya se practicaban algunas formas de combate sin armas antes de la invasión. Ya que las Ryukyus fueron un estado tributario de China, se dieron periodos de frecuente contacto con China, por lo que hubiere sido muy natural que el kenpo (lit., «método del puño») hubiera sido importado a la isla. Elementos de kenpo fueron probablemente adaptados e incorporados a los estilos de combate local. De esta manera se originaron los dos precursores del karate: okinawa-te (no tiene relación con la organización Okinwa que existen en México) y to-de.
Con la prohibición de las armas, la práctica de métodos de combate sin ellas se vio rápidamente envuelta en el secreto, pues, comprensiblemente, los locales no querían que se supiera de la existencia de estos métodos. La práctica de no revelar los principios de su arte a extranjeros no era sólo característica del karate; también se dio en kendo y otras artes marciales. Pero no existía comparación con las grandes precauciones que se tomaron en Ryukyus, donde también existió una prohibición de mantener registros escritos. En el periodo Meiji (1868-1912), cuando ya no existía la necesidad de reserva, la tradición de siglos de secreto se mantuvo.
Debido a la falta de registros escritos, se sabe virtualmente nada sobre los creadores del karate y cómo fue transmitido. Lo que se sabe en la actualidad es gracias a la transmisión oral y por lo mismo es vago.
Karate Moderno
En sus comienzos, el karate se llamó simplemente «te» (Mano).
Cuando a finales del siglo diecinueve se incorporó su práctica
como parte de los programas de educación física en las escuelas
de Okinawa, y debido a su popularidad creciente dentro del
Japón, se le renombró como «karate» (Mano Vacía), para
distinguirlo del «tode», una forma de Mano originaria de China.
Los dos estilos originales de karate, desarrollados en las
regiones de Shuri y de Naha, se llamaban respectivamente
«shuri-te» (la Mano de Shuri) y «naha-te» (la Mano de Naha). Hoy
día existen numerosos estilos diferentes de karate, tanto en
Okinawa como en el propio Japón, pero la mayoría deriva de los mencionados anteriormente.
En 1891 o 1892, según el Maestro Funakoshi, un profesor de escuela comenzó a enseñar karate a sus alumnos. Cuando llegó el tiempo de reclutamiento para el ejército, se observó inmediatamente que aquellos que entrenaban karate estaban en mejor estado físico que otros.
Posteriormente el maestro Itosu fue invitado a atender una reunión de directores de escuela y hacer una demostración con sus estudiantes.
Quedaron muy impresionados y prontamente se incorporó karate en el programa de educación física de dos de las mayores escuelas secundarias en Okinawa.
En mayo del año 1922, el Ministerio de Educación de Japón realizó la Primera Exhibición de Atletismo. El Maestro Funakoshi, como presidente de la Asociación de Artes Marciales Okinawenses, fue invitado a participar y mostrar las artes marciales locales a Japón (las islas principales).
El maestro preparó material y partió a Japón.
Tras la exhibición, se vio forzado a quedarse por todo el interés mostrado inicialmente por Kano Jigoro, el gran maestro de judo, ante el cual realizó demostraciones, con cerca de cien judokas. Funakoshi era un admirador de Kano y de su arte marcial, por lo que consideró de gran honor el poder entrar al templo del judo, en el Kodokan. Logró ganarse la admiración de los insignes judokas y una eterna y respetuosa amistad con Jigoro Kano. En el plano técnico, Funakoshi se inspiró del método de enseñanza de Kano para modernizar su okinawa-te introduciendo el sistema de grados por cinturones (hasta entonces, éstos servían únicamente para sujetar los pantalones). Este fue el comienzo de una gran cantidad de actividades en Tokio, que le impidieron volver a Okinawa por mucho tiempo.
Así quedó establecido el comienzo del karate-do, creado a través de la fusión de las artes marciales Okinawenses y la filosofía Budo de las artes marciales japonesas, tales como el kyudo, arte de tiro con arco, o el kendo. En líneas generales, el karate-jutsu
original de Okinawa y que era simplemente un método de autodefensa, al extenderse por el resto de Japón e irse impregnando de la filosofía Zen, pasó a ser también un método de desarrollo personal, cambiando el jutsu (técnica) por do (camino, guía).
En 1949 se funda la Asociación Japonesa de Karate (JKA), que celebró los primeros campeonatos de Japón en 1957. Esta práctica deportiva se extendió a Occidente durante la década de 1950. La organización All Japan Karate-do (FAJKO), fundada en 1964, celebró los primeros campeonatos del mundo multi-estilo en 1970. Las mujeres participaron por primera vez en unos campeonatos del mundo en 1980.
GISHIN FUNAKOSHI
“Padre del Karate Moderno»
Gichin Funakoshi nació el 28 de octubre de 1868, en la ciudad de Shuri, Okinawa. Proveniente de una familia de Shizoku (nobles), su educación fue esmerada, aunque siempre fue un niño débil y enfermizo. Estando en el colegio fue introducido en el arte del Shorin Ryu; comenzó a recibir clases del maestro Yasutsune (Ankoh) Azato, destacando por su constancia, habilidad y claridad de ideas. En algunos años se transforma en un joven fuerte y con una excelente salud. Este sería el inicio de una carrera en karate que lo transformaría en el más importante de los maestros.
Uno de los acontecimientos más importantes de su vida surgió cuando conoció al gran maestro Yasutsune (Ankoh) Itosu. Bajo su tutela, el joven Funakoshi alcanzó pronto el nivel de meijin (maestro). Itosu le proporcionó una base técnica fundamental para la creación del Karate-do Shotokan.
Al mismo tiempo que progresaba en sus entrenamientos continúa con los estudios universitarios para ser profesor de colegio. Trabajando como profesor tuvo la oportunidad de introducir un programa de karate dentro de la educación física.
En 1906 Gichin Funakoshi y algunos de sus compañeros formaron un grupo para realizar demostraciones de karate alrededor de Okinawa; en particular estuvieron en la ceremonia inaugural del nuevo edificio de la prefectura. Allí dirigió un grupo de grandes maestros en una demostración de ese arte único.
Visitó Kioto en 1916, donde realizó una demostración en el Butokuden que en ese momento era el centro oficial de todas las artes marciales. Por aquellos años era presidente de la Okinawa Shobukai (Asociación Marcial de Okinawa). Viajó a Tokio en mayo 1922 como invitado para un evento en la Primera Gala Gimnástica Nacional, organizada por la Butokukai, en la que se le pidió que realizara una exhibición. Esta tuvo mucha aceptación y fue la razón por la cual el Sensei decidió radicarse y expandir el karate en las islas principales de Japón.
Los primeros meses en Tokio no fueron fáciles, se quedó en el dormitorio prefectural de estudiantes en Suidobata, donde limpiaba las habitaciones y cumplía labores de vigilante y jardinero.
Simultáneamente comenzó a dar clases en el dojo del gran maestro de iai-do, sensei Nakayama. Su primer estudiante japonés fue Kuniki Tanaka.
En noviembre de 1922 publicó su primer libro: «Ryu Kyu Kempo Tode», en el que trata reflexiones filosóficas e históricas sobre el okinawa-te. Los originales de este libro se perdieron en el terremoto de 1923, lo que le llevó a publicar una nueva edición en la que introdujo numerosos cambios y que tituló: «Rentas Goshin Karate Jitsu».
En 1924 crea el primer club universitario de karate en Keio y en 1926 se crea el segundo en la universidad de Ihciko. Un año más tarde aparecen otros tres clubes en Waseda, Takoshoku y Shodai. En 1930 Funakoshi ya dirigía una docena de dojos universitarios.
En 1945 muere su hijo Yoshitaka por tuberculosis, aquello fue un duro golpe para el maestro, pues era su ayudante y en quien había depositado toda su confianza para que fuera su sucesor; decide, entonces, ir con su hijo mayor a Koshikawa.
Ese año, durante un bombardeo queda destruido su Dojo Shoto Kan. En 1947 fallece su esposa.
Culminada la Guerra, Funakoshi decide volver y reconstruir el Shoto Kan con aquellos alumnos que no habían muerto en los combates contra Estados Unidos. Pero surge un inconveniente, las artes marciales son prohibidas por un período de tres años, bajo el mando de las Fuerzas Norteamericanas de Ocupación; en aquel mismo momento Gichin Funakoshi había logrado algo muy importante: introducir el karate do como un arte del Budo japonés. Cuando la prohibición es levantada, se funda la Japan Karate Associaton (JKA), para la cual se construye un nuevo dojo y Funakoshi queda como jefe instructor de la organización.
En 1953 las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos le solicitan al Maestro que implante, junto con sus alumnos, un sistema de instrucción de este arte a todas las fuerzas militares norteamericanas.
Gichin Funakoshi muere el 26 de abril de 1957 en Tokio. Su funeral fue realizado el 10 de mayo.
Un monumento en su memoria se ubica en la actualidad en el Monasterio Zen de Engaku-ji en Kamakura; lleva la inscripción Karate Ni Sente Nashi: el karateka no hace el primer ataque.
MASATOSHI NAKAYAMA
Nació el 6 de abril de 1913, en Kanazawa, Japón, en una familia samurai de instructores de kendo. Su padre, Naotoshi, estudió judo y era médico del ejército. Desde que el señor Nakayama se estableció en Taipei, Taiwán, fue allí donde el joven Masatoshi pasó sus años de la escuela primaria. Además de sus estudios académicos, se dedicó a la práctica de kendo, judo, natación, esquí, tenis y atletismo.
Su abuelo, Naomichi Nakayama, además de ser
instructor de kendo, fue cirujano en Tokio. Naotoshi había seguido los pasos de su padre en la medicina y naturalmente esperaba que Masatoshi hiciera lo mismo. El futuro maestro de karate-do, sin embargo, había desarrollado un interés fuerte visitando y estudiando a China.
Por consiguiente, presentó en secreto los exámenes de ingreso a la Universidad de Takushoku, que se especializa en preparar a los estudiantes para trabajo extranjero. En 1932, cuando Nakayama llegó a Takushoku para empezar sus estudios, pensó en continuar su práctica de kendo. Pero, debido a que leyó mal el horario, se presentó al dojo cuando el equipo de karate estaba practicando. Quedó fascinado por lo que vio y fue invitado a regresar la próxima clase. Como él mencionaría después «yo me olvidé completamente del kendo».
En esos momentos, Sensei Funakoshi estaba activo enseñando y el entrenamiento era agotador. Sólo aproximadamente el 10% de los estudiantes duraban más de seis meses.
Los entrenamientos consistían en 50 ó 60 repeticiones de una sola kata, y al rededor de 1000 golpes al makiwara.
La generación de Nakayama, se había formado practicando kendo o judo y así todos estaban acostumbrados a los varios tipos de encuentros donde enfrentaban a un antagonista real. Esto llevó al desarrollo e inclusión en la práctica del karate el combate de cinco, tres, y un paso en 1933, combate semi-libre en 1934, y combate libre en 1935. En otoño de 1936, Nakayama y otros estudiantes de Funakoshi dieron la primera exhibición pública de estos nuevos métodos de entrenamiento en una demostración en el Centro Cívico de Tokio.
Además de sus cinco horas diarias de práctica de karate, Nakayama siguió un curso académico en historia y lengua china. Pasó 3 o 4 meses en Manchuria durante 1933, como estudiante de segundo año, y regresó a China en 1937 en un programa de intercambio de la Universidad de Pekín y se quedó a trabajar para el gobierno chino.
Durante su estancia en China, Nakayama continuó practicando y enseñando karate, pero también estudió varias artes marciales chinas. No alcanzó a participar en la
formación del primer dojo construido para el karate en Japón: el Shoto-kan y se salvó de los horrores de la Segunda Guerra Mundial que se experimentaron en su país.
En su retorno a Japón, Nakayama encontró que varios de sus compañeros de karate, así como el propio dojo Shoto-kan, habían perecido en la guerra. Él empezó a organizar clases de nuevo y, en mayo de 1949, ayudó a fundar la Asociación Japonesa de Karate (JKA). Aunque Funakoshi era la cabeza honoraria de la nueva organización, él tenía 81 años en el momento de la fundación, y escogió a Nakayama como Instructor Principal de la J.K.A.
En 1947 Nakayama se convirtió en el entrenador del equipo de karate-do de la Universidad de Takushoku. En 1952 se le contrató como parte del personal de educación física y ascendería a director de esa sección en el futuro. Entre sus muchos logros están la creación del karate-do competitivo, el programa de entrenamiento de instructores de la J.K.A., y la expansión del karate-do a los Estados Unidos y el resto del mundo.
En 1965 publicó su libro «La Dinámica del Karate» (2 tomos) y en 1977 la serie «El Mejor Karate». Otros libros de gran reconocimiento son: «Las Katas de Karate» (5 tomos) y «Karate Superior» (11 tomos).
El 14 de abril de 1987, Masatoshi Nakayama murió a la edad de 74 años. Hasta su muerte, continuó viajando, enseñando, escribiendo libros sobre karate-do (más de 20), y vigilando el devenir de la J.K.A. en una organización mundial de más de 10 millones de personas en 155 países. Él fue un verdadero maestro de karate-do que absorbió completamente toda la filosofía, técnicas e ideas de Funakoshi, y gastó toda su vida transmitiéndolas al mundo.
ESTILOS
Practicado en secreto hasta 1868 – el año en que la clase samurai fue abolida y Okinawa quedó formalmente incorporada al Japón -, el karate era esencialmente ecléctico en su naturaleza. Aquellos que se iniciaban en el karate solían estudiar diferentes formas y técnicas bajo la dirección de varios instructores. La denominación actual de estilos de combate se distinguía de dos maneras. La división se hace generalmente entre Shuri-te (por la antigua capital real de Okinawa, Shuri) y Naha-te (por el puerto de mar Naha). El desarrollo del karate continuó y Shuri-te dio realce a lo que se denomina Shorin ryu. Éste es un estilo de movimientos rápidos que favorece los movimientos ágiles y las evasiones hábiles. Naha-te siguió de cerca de los sistemas clásicos de kung-fu del sur de Shaolín, siendo alternativamente suave y duro en sus aplicaciones, usando posturas más altas, pasos semicirculares y golpes circulares potentes. Se le llegó a conocer como Shorei ryu. También se desarrolló un estilo intermedio entre estos dos, en la población de Tomari, y recibió el nombre de Tomari- te
El karate de Okinawa
Teniendo en cuenta los estilos contemporáneos, es más fácil examinar el karate de Okinawa según la división de estilos externos o internos.
Shorin ryu (Estilos externos)
El linaje de la familia comenzaría con Tode Sakugawa, seguido de Sokun Matsumara y Yasutsune Itosu. Se cree que los últimos crearon o transmitieron la mayoría de las formas del karate de Okinawa. Itosu introdujo el karate en las escuelas públicas de Okinawa en 1907 y creó los katas Pinan. Sus alumnos, como Choki Motobu, Chotoku Kyan, Gichin Funakoshi, Chosin Chibana, etc., constituyen la generación de karatecas más importantes que organizaron estilos de karate formalmente o proporcionaron unas bases a través de los estudiantes. A partir de Itosu, el Shorin ryu puede dividirse en cuatro importantes estilos:
Kobayashi ryu El primer sistema llamado formalmente «Shorin ryu» por Chosin Chibana en 1928. Kobayashi significa «estilo del bosque de pinos jóvenes», una interpretación de los caracteres de Shorin ryu (Shaolín).
Shobayashi ryu «Estilo del bosque pequeño». Otro subestilo del Shorin ryu que desciende de Yasutsune Itosu a través de su alumno Chotoky Kyan.
Matsubayashi ryu «Estilo del bosque de pinos». Este subestilo Shorin fue fundado oficialmente en 1974 por Shosin Nagamine, quien estudió con los discípulos de Itosu y Motobu.
Matsumara ryu ortodoxo Este subestilo fue fundado por Hohen Soken, descendiente de Sokon Matsumara, el principal instructor de Itosu.
Naha-te (Estilos internos)
Los estilos de Naha-te generalmente se considera que consisten en los dos siguientes:
Goju ryu El estilo que procede del Kingai de la provincia de Fukien, se asemeja mucho a los estilos de kung-fu de dicha provincia, tales como el de la grulla blanca. Uechi-ryu «Estilo de la familia Uechi». Al igual que el Goju, este estilo está fuertemente influenciado por el kung-fu de Fukien, en especial el Pangainoon, que consiste en las formas del tigre, grulla y dragón de los cinco métodos de boxeo de animales de Shaolín. Fundado y denominado así por Kanbun Uechi.
El karate japonés
El karate fue introducido al Japón en 1922 por Gichin Funakoshi y Choki Motobu – discípulos de Yasutsune Itosu-. Funakoshi permaneció en el Japón popularizando el karate y, en el proceso, este arte marcial se hizo peculiarmente japonés. El cuerpo gobernante en Japón es la Federación Japonesa de Karate, que ha designado lo que ella considera como las cuatro escuelas principales:
SHOTOKAN SHITO RYU WADO RYU GOJU RYU
Otros estilos sobresalientes del karate desarrollado en Japón son:
KYOKUSHINKAI SHINDO JINEN RYU MOTOBU RYU SHOTOKAI
Existen por lo menos cien estilos de karate. Cada persona funde los conceptos y técnicas del karate que ha aprendido con sus propias experiencias. De ahí que siempre surjan estilos y practicantes de un estilo tradicional que pueden llegar a sus propios descubrimientos y a partir de éstos a nuevos estilos. El karate, como la vida, está siempre en un proceso de transformación
KARATE DO SHOTOKAN
La historia oficial de Shotokan comienza el 1 de abril de 1922 cuando
el maestro Gichin Funakoshi inicia su primera clase en «La Escuela
Normal Superior para Hombres» en Tokio. Funakoshi estableció sus
primeras clases en el «Tabata Poplar Club», que en realidad era un club
social donde los nuevos intelectuales educados se reunían. A pesar del interés, esta clase social no tenía ni la capacidad física ni la disciplina suficiente para entrenar en forma seria.
Funakoshi se vio obligado a mudar sus clases a un dormitorio para alumnos en el área Suidobata en Tokio. Fue aquí donde se estableció su primer verdadero club de karate. Hoan Kosugi, un artista que anteriormente había ayudado al maestro en el Tabata Poplar Club, convenció a Funakoshi para que editara un libro, del cual él le diseñaría la portada. En ella puso el Tigre del Maestro Funakoshi y lo tituló: «Ryu Kyu Kempo: Tode», editándolo en Bukyo – Sho en noviembre de 1922.
Al finalizar 1924 se le pidió al maestro Funakoshi instruir a un pequeño grupo de estudiantes de Keio. El Sensei aceptó la invitación, con el completo apoyo de los líderes de la Universidad. Este fue el primer club universitario de karate en Tokio y existe hasta nuestros días. Posteriormente se desarrolló la idea de los clubes universitarios de karate, existiendo hoy en día más de 300 clubes que están vinculados a las distintas escuelas en Japón. Fueron estos clubes los que generaron la columna vertebral del karate japonés y tuvieron gran importancia en la expansión de este arte marcial.
A partir de esta cantera universitaria, Funakoshi formó una prestigiosa vanguardia de alumnos entre los que destacaban nombres como Obata, Mykami, Matsumoto, Otake y Ohtsuka.
En 1927 comenzaron a surgir discrepancias en torno al sistema de enseñanza, particularmente con el ju-kumite (combate libre). Fue necesario introducir numerosas innovaciones para asegurar el éxito y rápida difusión del karate. Por lo que Yoshitaka Funakoshi (hijo de Sensei Gichin Funakoshi) juntó a un grupo de estudiantes para entrenar con ellos y se lanzaron completamente entregados al desarrollo del karate.
Bajo el liderazgo de Yoshitaka se gestaron grandes cambios entre los años 1930 y 1935, principalmente en kumite.
Primero desarrolló gohon kumite (combate a cinco pasos) donde el atacante realiza cinco ataques seguidos en avance y el defensor los bloquea retrocediendo con un contraataque en la última defensa. En 1933 estructura el kihon ippon kumite (combate a una técnica); al año siguiente, el ju ippon kumite, terminando con el ju kumite, establecido en 1935.
En ese momento se decidió establecer un Dojo Central (Hombu Dojo). Se formó un comité (Shoto-kai) para establecer un fondo para construirlo. El 29 de enero de 1936 Gichin Funakoshi inauguró personalmente el Dojo en Tokio, al que llamó Shoto-kan. Kan significa lugar, Shoto es el seudónimo que Funakoshi utilizaba para firmar sus poemas (shoto es literalmente: «ondulación de los pinos bajo el viento»). En ese mismo año, Gichin Funakoshi publicó un nuevo libro, en el que incluyó el desarrollo que Yoshitaka había aportado. El libro se llamó «Karate-do Kyohan». Quedó claro que era un sistema de karate japonés completamente nuevo. Gichin Funakoshi utilizó un nuevo ideograma para escribir «kara». El antiguo ideograma podía leerse como «Tang», en directa referencia a la dinastía china de ese mismo nombre. Desde el día de la publicación, la antigua denominación: «Técnica de manos China», se modificó a: «La vía de las manos vacías», como se le conoce hoy.
En 1941 Japón entra a la Guerra, muchos de los alumnos más antiguos se fueron al servicio militar y no volvieron más. Durante un bombardeo a Tokio fue destruido el Dojo Shoto-kan. Al finalizar la guerra, en 1945, muere Yoshitaka por tuberculosis. El general McArthur, de las Fuerzas Armadas Norteamericanas, prohibió el entrenamiento de karate-do y todas las otras artes marciales japonesas, y aunque algún entrenamiento se realizó a escondidas, el desarrollo del karate-do paró.
Poco a poco los alumnos de Gichin Funakoshi volvieron a Tokio. Se comenzó a discutir cómo se iba a liberar el karate-do de la prohibición y cómo se realizaría la reconstrucción del Dojo.
El hombre que consiguió esto fue Masatoshi Nakayama, quien había llegado a conocer muy bien la cultura china y gracias a esto pudo convencer al Ministro de Educación para que informara que el karate-do era en realidad un deporte de boxeo chino y que difícilmente debiera ser incluida entre las otras artes marciales japonesas.
Los burócratas se convencieron y levantaron la prohibición al karate-do. De esta manera este fue el único arte marcial que se permitió practicar después de la guerra.
Isao Obata unificó los antiguos clubes universitarios y los dojos privados en una sola organización, que recibió el nombre de Japan Karate Association
(JKA), en 1949. Gichin Funakoshi fue nombrado Primer Instructor
Jefe, Isao Obata fue nombrado Director y Kichinosuke Saigo como
Presidente de la Organización. En 1951 la Fuerza Aérea Norteamericana instituyó un programa de entrenamiento de artes marciales. Enviaron sus instructores de entrenamiento físico al Kodokan en Tokio, para la instrucción en judo, karate, aikido y otras artes. Karate se enseñó bajo el liderazgo de la JKA, contando con Nakayama Obata y Kamata como maestros.
El problema con esto era que las personas que habían tenido un
poco de entrenamiento limitado en karate-do, regresaron a los
Estados Unidos y empezaron a enseñar un estilo propio. A mediados de los 50 había más de 200 versiones que se hacían llamar estilos de karate, muchas de ellas
conducidas por personas con poco entrenamiento. Así que Masatoshi Nakayama, bajo la dirección de Funakoshi, creó el Programa de Entrenamiento de Instructores para asegurar la instrucción de calidad del verdadero karate-do.
A partir de este programa se enviaron instructores alrededor del mundo para extender el karate-do de la JKA, conocido como «Shotokan».
Características
Esta es la primera escuela de karate totalmente japonesa. El Shotokan es radicalmente distinto de los 2 predecesores de Okinawa. Sus posturas se hicieron más largas y bajas, con un énfasis mucho mayor sobre la generación de potencia mediante el espasmo muscular. Básicamente casi todos los movimientos de Shotokan son ejecutados en líneas directas moviéndose hacia delante o hacia atrás.
Gichin Funakoshi fue también un gran creador y exponente de katas; por eso el Shotokan hace gran énfasis en ellas.
En competencia los karatekas pueden moverse de modo ligero con un centro de gravedad relativamente elevado, pero en el momento de golpear adoptan una postura baja bastante fuerte.
En conclusión, el estilo Shotokan se caracteriza por la solidez de las posiciones (posiciones bajas), potencia, y trabajo de cadera.
SHITO RYU
Mientras Gichin Funakoshi entrenaba con Yasutsune Itosu, uno de sus amigos y compañeros de clase era Kenwa Mabuni, este eventualmente decidió entrenar un estilo diferente y viajó a Naha para entrenar con Kanryo Higaonna. Mabuni se quedó con Higaonna durante muchos años e incluso pudo entrenar con Chojun Miyagi, quien acababa de regresar de China.
Mabuni aprendió de Miyagi todas las técnicas chinas que había estudiado en su viaje. Mabuni se trasladó a Japón y fundó, en 1930, el Shito Ryu, incorporando las técnicas y katas de los estilos que había practicado. El nombre de Shito Ryu surge en honor a los maestros que más influyeron en Mabuni: Itosu e Higaonna.
Características
Debido a la influencia de los maestros Itosu e Higaonna, el Shito Ryu constituye básicamente una combinación del estilo duro y lineal del Shuri Te y del estilo suave y circular de Naha Te.
Este programa de enseñanza de karate contiene el mayor número de katas de todas las escuelas de karate. Sus posturas son de altura mediana, sin la longitud de Shotokan, ni la altura de Wado Ryu. En las defensas suelen usarse posiciones más bajas que en los ataques.
Las técnicas de mano abierta, sobre todo en defensa, se usan mucho y su recorrido es corto. Las técnicas de puño se usan en los ataques siendo de recorrido corto y muy rápido.
WADO RYU
Cuando Gichin Funakoshi realizaba demostraciones, normalmente le acompañaban alguno de sus mejores alumnos. El estudiante que más Ayudó a Funakoshi en sus demostraciones fue Hironori Ohtsuka. En el momento en que Ohtsuka se convirtió en alumno de Funakoshi ya era un maestro de Shindo Yoshin Ryu Jujistsu. Después de 10 años, dejó de entrenar con él y empezó a estudiar otros estilos de karate durante períodos cortos.
En 1939 fundó el karate Wado Ryu (Wa significa armonía y Do camino), utilizando aspectos del karate aprendido con Funakoshi y del ju jitsu, para desarrollar un sistema mucho más suave que los demás.
Características
El estilo se apoya con fuerza en distancias y evasiones correctas, de forma que la potencia del oponente es redirigida. La habilidad de Ohtsuka en ju jitsu dio como resultado la incorporación de un pequeño número de llaves de muñeca y derribos en el programa de entrenamiento. Tales técnicas son raras en karate.
Sus posiciones son bastante altas y rápidas, muy orientadas a la competición. Como instrumento para enseñar estos movimientos, Ohtsuka ideó una serie de ejercicios llamados kihon kumite. Estos ejercicios todavía se practican en los clubes wado ryu de hoy y permanecen inalterados de sus movimientos originales.
GOJU RYU
El Goju Ryu, fundado oficialmente por Chojun Miyagi, tiene sus inicios
con Kanryo Higaonna.
El maestro Higaonna había desarrollado estudios sobre las técnicas de artes marciales de Okinawa (Te) y viajó a China para aprender el boxeo chino. Al regresar a Okinawa combinó los elementos duros del Te, con lo aprendido en sus viajes. El resultado fue un nuevo arte marcial, llamado informalmente: «Naha Te».
El alumno más avanzado de Higaonna fue Chojun Miyagi, quien se dedicó a profundizar en el Naha Te, concentrándose en la contradicción de los sistemas duros – suaves, externos – internos. Los estilos suaves (internos) se basan en los movimientos circulares y el desarrollo del Ki; los externos son principios duros concentrados en la fuerza física.
Miyagi creía que era importante organizar y unificar el karate de Okinawa, a fin de preservarlo y transmitirlo a las generaciones futuras. En 1926 fundó el Club de Investigación de Karate, junto con Hanashiro (Shuri Te), Motobu y Mabuni (Shito Ryu). Estos instructores enseñaban a los estudiantes alternativamente y enfatizaban en la práctica repetida del kata Sanchin, ayudando a desarrollar no sólo la fuerza física, sino también la fortaleza mental y espiritual. Este club se disolvió en 1929.
El maestro Miyagi trabaja en la consolidación del estilo, al tiempo que desarrolla una metodología de entrenamiento y aprendizaje formal del karate. En 1930 funda su escuela en Kyoto pronuciando una recordada y significativa frase: «Cuando el adversario ataca con suavidad, es preciso combatirlo con la fuerza; si, por el contrario, ataca con fuerza, es preciso oponerle la suavidad».
Este mismo año se celebró en Kyoto una convención nacional sobre artes marciales. Miyagi envió a uno de sus discípulos, Shinsato, como representante de los estilos de Okinawa. Cuando a Shinsato le preguntaron por el nombre de su estilo, contestó improvisando: «Hanko-Ryu» (escuela semidura). A su regreso a Okinawa, discutió el asunto con el maestro Miyagi, quien decidió llamar a su arte «Goju Ryu», que significa duro y suave, siguiendo los preceptos del kempo chino tradicional: Ho wa Goju o Tondosu (Todo en el Universo respira duro y suave).
En 1933, el arte de Miyagi fue registrado formalmente como «Goju Ryu» en el Butokukai, la Asociación de Artes Marciales Japonesas.
El Goju Ryu se convirtió en un tema educativo que se puede enseñar en las escuelas. La creación de los katas nuevos hizo al arte más comprensible al público. En 1940 Miyagi creó sus propios katas: Gekisai Dai Ichi, Gekisai Dai ni para popularizar el karate y mejorar la educación física de los jóvenes, y Tensho que pone énfasis en lo suave del arte, en contraposición a la dureza de Sanchin.
Características
El estilo se caracteriza por sus posiciones cortas y altas. Los katas del estilo Goju Ryu se ejecutan con lentitud y contracción. Funciona bien desde distancias cortas y emplea sanchin, o postura de reloj de arena para desarrollar fuerza y estabilidad. El cuerpo es puesto a punto de forma extensiva, empleando ayudas de entrenamiento de Okinawa.
Goju tiene aplicación tanto en Karate como en la sociedad. Todo dureza o todo suavidad da lugar a una incapacidad para manejarse efectivamente en la vida. Las relaciones sociales son un pequeño ejemplo de esto: el uso de la cortesía puede suavizar un trato que de otra forma sería difícil. Por otro lado, en ciertas situaciones puede ser conveniente adoptar una actitud enérgica y beligerante.
También en Karate, dureza y suavidad combinadas llevan a la victoria. Esta existencia entremezclada de aspectos duros y aspectos suaves es lo que caracteriza al Karate Goju-Ryu
KYOKUSHINKAI
Kyoku significa lo más alto, shin la verdad o realidad y kai, juntarse, asociarse.
Creado por el Maestro Masutatsu Oyama, Kyokushinkai significa «el camino de la última verdad».
Oyama se había entrenado desde pequeño en kempo coreano, más adelante practicó judo, boxeo, Karate Shotokan con Gichin Funakoshi y Goju Ryu con Chojun Miyagi.
Siendo joven, Oyama se retiró a las montañas por más de año y medio, entrenando, observando las diferentes formas de defensa y ataque de los animales y meditando los preceptos del Zen. A su regreso, en 1950, se dedicó a realizar asombrosas exhibiciones en América y Japón, luchando contra toros con sus propias manos.
En 1956 abre su primer gimnasio en la Universidad de Rikkyo en Tokio, con él fundó el estilo, Kyokushin Kaikan, basándose en el principio de 1.000 días de entreno para un principiante, 10.000 días de entreno para un maestro».
En 1964 se constituye oficialmente la International Kyokushin Kaikan Organization.
El símbolo de Kyokushinkai es el kanku, derivado de kanku kata.
En este kata las manos se elevan para mirar a través de ellas el
cielo y de esta manera se forma el símbolo. Los puntos del kanku
representan los dedos e implican las cimas más altas, las secciones más anchas, representan las muñecas e implican poder; el centro representa afinidad, que compromete profundidad. Todo el kanku está basado y encerrado por un círculo, representando continuidad y acción circular.
Características
Oyama consideró a su sistema como una forma práctica de lucha, por lo que el requisito básico de la escuela es la resistencia y esto no se ve más elocuente que en la competición kyokushinkai, en donde los golpes de máxima potencia al cuerpo y patadas incontroladas a la cabeza están permitidas. Los competidores no llevan equipos de protección en los campeonatos, y la mayoría de los combates acaban con un K.O., también se realizan ejercicios de rompimiento. Técnicamente se incluyen katas de Shotokan y Goju Ryu, así como otros inspirados en técnicas chinas.
Los entrenamientos son bastante duros y exigen una gran preparación física y fuerza mental de sus practicantes. Todo esto para conseguir versatilidad como sistema de defensa personal.
CONCLUSIONES
“Puedes practicar durante un tiempo muy largo, pero si simplemente mueves las manos y los pies y saltas y brincas como un títere, aprender Karate no será para ti muy diferente de aprender a bailar y jamás llegaras al corazón del asunto, pues habrás fracasado en captar la quinta esencia del karate -do.”
GICHIN FUNAKOSHI
Esta simple frase nos describe de manera muy cierta el arte del Karate-Do un arte que si bien fue concebida a lo largo de la historia como un arte de guerra, muy efectivo cabe hacer mención, (hasta la fecha se considera uno de los sistemas más efectivos y letales del mundo) llego a ser por la disciplina que exige tanto al cuerpo como a la mente una forma de educación que todo un país adopto y que hasta la fecha lo conserva como tal, puro como llego desde su origen y como a lo largo de los años se ha conservado , así sin mentiras ,sin falsos mitos ,sin poderes maravillosos de orígenes ocultos , sin maestros fantasma cuyo nombre se desconoce y sobre todo orgulloso de su historia y su origen . Lo único que podemos esperar como conclusión después de conocer su humilde pero no por eso insignificante origen es que cada día más personas se atrevan a practicarlo en lugar de preguntar: ¿qué es? o ¿qué le ves al Karate – Do? y por supuesto esperar que nunca el hombre occidental logre desvirtuarlo convirtiéndolo en un simple y vulgar deporte.
SENSEI JAIME ORTEGA SOSA
«Bienvenidos»
Bienvenido, estimado lector,
al mundo fascinante de los Katas de Karate
Actualmente existen buenos libros que tratan de los Katas, pero éste los presenta bajo un concepto totalmente diferen- te. Aquí presentamos cada uno de los Katas primero en su globalidad. Igual que en una película, podemos visualizar el Kata entero, siendo fácil orientarse sobre dónde nos encon- tramos en cada momento (para cada Kata existe un cuadro individual).
A continuación del cuadro se halla una descripción amplia, complementada con dibujos que ejemplifican gran parte de las técnicas del Kata correspondiente. Con ello y con los sím- bolos para tensión y relajación, fases lentas y rápidas (ritmo), respiración y muchas indicaciones más podemos aprender ca- da Kata paso a paso y a fondo.
Una vez asimilados más o menos el desarrollo y la impor- tancia de los movimientos, nos podemos volver a centrar ex- clusivamente en el cuadro que nos ofrece una orientación rá- pida y sinóptica de cualquier fase del Kata. Otra particularidad es que sólo se usan dibujos. Su claridad y expresividad resul-
ta ser mucho más evidente que el caos de las fotografías (que a menudo no son óptimas a causa de la técnica aplicada o de- bido a una impresión deficiente).
La tipología y claridad de los dibujos permite mostrar en una página una visión global de todo un Kata. Por esta misma ra- zón, podemos tratar tantos Katas en un sólo libro de una ma- nera explícita.
Otro aspecto diferencial de este libro es su exposición com- pleta del estilo Shotokan con sus representantes más impor- tantes: en cada caso se indican las diferentes interpretaciones que ofrecen los distintos representantes importantes del Sho- tokan (variantes). Hoy día resulta muy importante conocerlos ya que en las competiciones suelen mostrarse diferentes va- riantes de ejecución con las que podrían resultar perjudicados los competidores debido a que los árbitros sólo conocen aque- lla forma que aprendieron en su día.
Para los cuadros se ha escogido en la mayoría de los casos la interpretación de la «Japan Karate Association» (NAKAYAMA).
6 Historia del Karate Historia del Karate
La forma cómo se aprende actualmente el Karate se desa- rrolló en Okinawa a lo largo de varios siglos bajo la influencia china. Este arte marcial se abrió el camino hacia Japón duran- te el primer cuarto de este siglo. Pero, sus orígenes lo ubican en Okinawa. El intercambio cultural con China significó que chinos de clase alta llevaran los diferentes tipos del Kung-Fu (en japonés: Kempo) a Okinawa.
Este intercambio se hizo de forma fragmentaria y no siste- matizada durante largo tiempo.
Se dispone de datos históricos sobre la evolución del «Kara- te» como arte marcial en Okinawa a partir de SAKUGAWA que vivió entre 1733 y 1815 en Shuri, enseñando el arte marcial del To-Te que conoció en China. «To o Kara» es el nombre japonés para China, «Te» significa mano a mano (arte marcial).
Por ésta razón, «Kara-te» se describe hasta los años 30 de este siglo con los siguientes símbolos:
El primer símbolo se lee como «kara» y significa China, más exactamente la dinastía TANG (628-907), de manera que su significado llega a ser «Arte de China».
En Naha, la capital de Okinawa, se desarrolló el «Te» proce- dente del sur chino y en Shuri el «Te» procedente del norte de la China. La causa es que en Naha vivían los chinos mercade- res emigrados del sur, mientras que en Shuri habitaban perso- nas relacionadas con los servicios estatales del gobierno del emperador, diplomáticos y guerreros de categoría superior procedentes de Pekín.
Estos estilos de combate llamados «To-Te» (más tarde «Kára- te») o abreviando «Te» se desarrollaron sobre todo en los po-
blados vecinos Shuri, Naha y Tomari. En función del lugar de práctica también se conocen con los nombres «Naha-Te», «Shuri-Te» y «Tomari-Te». Estas tres ciudades dispusieron de una clase alta compuesta principalmente de guerreros que practicaron este arte marcial procedente de China. A finales del siglo XIX, los nombres de los distintos estilos volvieron a cambiar: Los artes de la región de Shuri y Tomari se unieron con el nombre de «Shorin-Ryu», mientras que la forma ense- ñada en Naha recibió el nombre «Shorei-Ryu».
El Shorin-Ryu contiene varios estilos con pequeñas diferen- cias entre sí, mientras que el Shorei-Ryu (Naha-Te) se divide en dos estilos: «Goji-Ryu» (que también llegó al Japón) y «Uechi- Ryu». MATSUMURA SOKON (1809-1898), quien aprendió es- tas artes marciales en su país de origen, la China, enseñó sus conocimientos entre otros a ITOSU YASUTSUNE (1832-1918), y también a ASATO YASUTSONE y MABUNI KENWA. ITOSU concibió a principios de este siglo un Karate moderno bajo la perspectiva de la educación física (y por primera vez no como un arte marcial mortal que se practicara en secreto y sin siste- mática). Para este fin también desarrolló los Katas-Pinan (lue- go Heian).
ASATO YASUTSUNE (1830-1915), uno de los discípulos de MATSUMURAS antes mencionado, fue posteriormente el pro- fesor de FUNAKOSHI GICHIN. Pero FUNAKOSHI sólo aprendió de ASATO el Kata «Kushanku». Los Katas Pinan (Heian) desa- rrollados por ITOSU en 1905 los aprendió mucho más tarde de MABUNI KENWA.
OKINAWA
La llegada del Karate a Japón 7 La llegada del Karate a Japón y el origen de los
cuatro grandes estilos de Karate en el Japón
FUNAKOSHI llegó en 1922 a Japón cuando tenía 55 años, con el fin de presentar el Karate. Previamente se hicieron algu- nas exhibiciones de Karate en Okinawa a raíz de la visita del príncipe de la corona en Naha. A continuación, FUNAKOSHI fue invitado al Japón donde las artes marciales gozaban de mucha popularidad. Para este año se iba a celebrar una gran presentación de educación física a cargo de JIGORO KANO el fundador del Judo moderno.
FUNAKOSHI tenía previsto volver a Okinawa después de di- cha exhibición del Karate, pero se quedó en Japón por las múl- tiples peticiones que tuvo para enseñar el Karate. Apoyado por KANO (y siguiendo el ejemplo del Judo), centró su valor en una concepción por su éxito; otros maestros del Karate de Oki- nawa le siguieron a Japón para divulgar también su arte.
A pesar de que para FUNAKOSHI sólo existió un Karate, re- sultó inevitable que los distintos maestros introdujeran «su», nombre determinado para dar a conocer su concepto de Kara- te.
El estilo Shito-Ryu
KENWA MABUNI (1893-1957) aprendió de ITOSU y HIGA- ONNA. Efectuó una síntesis de ambas tendencias de Karate (Shorin-Ryu y Shorei-Ryu) y denominó este nuevo estilo de enseñanza Shito-Ryu, usando las iniciales de los dos maes- tros. Enseñó este estilo en Okinawa y realizó frecuentes visitas al Japón. En 1929, se quedó definitivamente en Osaka para en- señar el Karate. Shitto-Ryu constituye en la actualidad uno de los cuatro grandes estilos de Karate del Japón.
Gichin Funakoshi (1868-1957)
Kenwa Mabuni (1893-1957)
8 El origen de los cuatro grandes estilos de Karate en el Japón
Chojun Miyagi (1888-1953)
Gogen Yamaguchi (1909-1989)
El estilo Goju-Ryu
(literalmente: duro-suave)
De los diferentes estilos de Karate japonés, el Goyu-Ryu es el que mantiene más su origen chino. CHOJUN MIYAGI (1888- 1953) aprendió de KANRYO HIGONNA (Naha-Te). Ambos es- tudiaron el boxeo chino (Chao Lin Chuan y Pa Kua Chuan). MI- YAGI denominó su estilo Goju-Ryu. En 1929, siguió una invita- ción de GOCEN YAMAGUCHI a Kyoto. Posteriormente, nom- bró a YAMAGUCHI sucesor suyo en Japón.
En 1930, MIYAGI presentó su Karate con el nombre de GOJI- Ryu en la fiesta de Butoku, en el Butoku-Kan de Tokyo.
El Goju-Ryu enseña una técnica respiratoria especifica para desarrollar la estabilidad y la fuerza.
El estilo Wado-Ryu
(Wado= camino de la paz)
HIRONORI OHTUSUKA inició en 1922 su entrenamiento de Karate con GICHIN FUNAKOSHI (pero también aprendió de KENWA MABUNI y CHOKI MOTOBU). Previamente estudió Jujutsu Shindo Yoshinryu.
Más tarde desarrolló su propio estilo de Karate, combinando el Karate aprendido con FUNAKOSHI con movimientos de es- quivar del Jujutsu, creando, en general, movimientos más «adaptados al cuerpo». Los movimientos son menos amplios y las posturas de menor duración.
KYOKUSHIN PUERTO RICO
Mas Oyama Karate
Breve Historia Del Karate
La palabra karate, traducida significa, MANOS VACIAS, Kara significa vacia y Te significa Mano. Es el el arte de utilizar las manos como armas temibles.
Los sistemas, tecnicas de combate, filosofia del combate y/o todo le referente a defensa personal o ataque y contra ataque se conoce desde los años antes de cristo.
Se cree que se origino en la India, con el Zen (meditación indú) luego paso a China y posteriormente a Japon.
Tambien dice la historia que Bodidharma (Buddi-Daruma) era un monje de la religión Budista que viajó desde la India hasta China. Una vez en China instruyó a los monjes del templo Shao-Lin-Ssu con sus técnicas de combate. De ahí surgen con raises el Yoga y el Zen.
En nuestros dias, todo lo que se hace, tanto en el aspecto practico, teorico y diciplinario. De igual modo se han escrito cientos de paginas al respecto, tantos en lanzados de grandes artistas marciales como en hechos veridicos pero lo que todavia desconocemos del arte marcial, podria llenar miles de libros.
En el oriente, especificamente en la India, hace miles de años ya habian tecnicas de lucha paracidas al karate, con manos y piernas, se cree que el kempo (Boxeo Chino) coyo nombre original es Chin-Fa, cuenta con mas de 5000 años. Todavia se discute quien introdujo a China el Kempo.
Las tecnicas de combate practicadas en china: Chun-Fa, Tai Chi, Tai Chi Chuan, Shaolin Tssu Kempo, Pakua, Hsing I, Chi Kung, Kung FU.
Luego pasan a Okinawa, la isla mayor de las tres mil islas que rodean a Japon en la parte sur de Kagoshima. En Okinawa surgen la influencia China de las tecnicas
conocidas como: Shuri te, Tomari No Karate y Naha Te. Tambien de ahí surgen los grandes maestros: Matsumora, Kosaku, Sakugawa, «Bushi» Sokon Matsumora, Yara Kanryo Higashiona, Chojun Miyagi y Funakoshi.
No fue hasta fines de 1919 que Gigorio Kano, padre del Judo invito a Gichin Funakoshi a una demostración a Japon y es cuando comienza las tecnicas de Karate a conocerse por distintos estilos: Shoto Kan, Goju, Shito Ryu, Shorinji Ryu, Wado Ruo, Sabaki Karate, Hushihara Karate.
Cuando la invitacion Japonesa a Korea en 1910 los estilos y técnicas de combate más conocidads: ChuDo Kwan, Chido Kwan, Tan Soo Do, Kung Soo Do, Tae Soo Do, Soo Back Do. En el 1955 todos los maestros de estos sistemas se reunieron y decidieron generalizar el nombre a sus técnicas de combate y es cuando surge Tae Kwon Do.
El Karate llega a Puerto Rico a traves de las bases navales y aereas del ejercito de los Estados Unidos en los cuales son: Roosvelt Road, Fort Buchannan y Base Ramey. En el 1945 al finalizar la segunda guerra mundial, en el pueblo de Barceloneta, un veterano de apellido Santiago fue el primero en lucir un
«Gi» (uniforme marcial) y gesticular lo que parecia ser un baile con sonidos de patadas y puños.
El primer Japones en enseñar artes marciales en Puerto Rico fue Takahama, Instructor de Judo en la Policia de Puerto Rico. Se Retiro en 1974. El primer instructor de Karate de Origen japones fue Ben Otake quien introdujo el Shotokan. Sensei Shinoda Fue el Segundo instructor Japones en Puerto Rico. Despues del 1968 muchos instructores y representantes de muchos estilos han visitado nuestra isla.
Es importante recordar que toda técnica de Karate u otro estilo de combate puede ser mortal, dependiendo de que tan preparado este el que la aplique, en el aspecto fisico y mental y en aquellos tiempos, los que practicaban se consentraban en pocas tecnicas de golpe y defensa, pero con un grado mucho mayor en cuanto a entrenamiento. Cabe señalar que un cinta negra de hace 100 años atras, sabia menos tecnicas de ataque y contra ataque que un cinta amarilla de hoy, pero el aspecto de entrenamiento, concentración y dedicación, un cinta amarilla de aquellos tiempos, era mas dedicado a su preparacion mental y fisico que un cinta negra de hoy dia.
Actualmente Puerto Rico cuenta con alrededor de mas de 40 estilos de Karate y cuenta con mas de 450 escuelas alrededor de toda la isla y aun sigue en aumento.
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