El Tai Chi es:

  • Una filosofía naturalista, cuya esencia está en el concepto del Tao.
  • Tai” significa Grande, Último, Supremo.
  • «Ji» es una «viga de nuestra casa.
  • También es el «pivote» o Eje Supremo, en tomo al cual giran los “diez mil seres”.

El Tao es :

  • El Tao es la unidad o cumbre suprema
  • La esencia última de la realidad
  • La vida en si misma.
  • Lo Eterno e inmortal.
  • Fuente de todo fenómeno.

 

El BA GUA (“Pakwa”?) y la DIALÉCTICA DEL TAICHI

En un principio existía un estado no diferenciado o Tai Chi (la Culminación Suprema).

l . El Tai-Chi engendra el Yin y el Yang.

  1. Cuando la culminación suprema se mueve engendra Yang.
  2. Al final del movimiento hay reposo, Yin.
  3. Cada movimiento y cada reposo son el origen uno delotro. Son complementarios, no opuestos.
  4. A partir de estos se engendran las cuatro imágenesy estas engendran los ochotrigramas.

Es a partir de este ciclo rítmico, se transforman sin cesar la una en la otra, como dos mitades de untodo, en las que ninguna de ellas puede existir sin la otra, ya que expresan una relación de mutua interdependencia.

Ying y Yang se oponen mutuamente, pero sin destruirse ni molestarse; son parte de la misma moneda (dos caras) inseparables, formadoras de un todo(un Tai Chi, un Tao) pero a la vez totalmente diferenciadas.

Cuando el Yin alcanza su punto culminante, se transformael Yang; cuando el Yang alcanza su punto culminante, se produce el Yin. Todos los procesos dinámicos como la alternancia entre la dureza, la suavidad, el movimiento y la quietud están basados en este proceso de mutua producción.

 

EL SIGNIFICADO DE « TAI-CHI»

Tai significa grande, Chi, dirección.

Algo tan grande que no se sabe cómo es;

es el gran vacío supremo que genera el flujo y el reflujo

de las fuerzas que se mueven en nuestro interior.

Un exceso de Yang crearía plenitud de Yang,

lo que no desarrollaría Yin en su interior,

por vacuidad o ausencia de Yin.

Un exceso de Yin, crearía plenitud de Yin,

lo que no desarrollaría Yang en el interior por vacuidad o ausencia de Yang.

Por vacuidad, sea de Yin o de Yang,

entendemos la carencia de una de estas fuerzas sobre la otra.

Pero la carencia así entendida,

implica la posibilidad de su regeneración a través de la acción.

Para expresar esta armonía, el Tai-Chi Chuan cultiva el chi .

El Tai-Chi es el método para almacenar el chi y hacerlo circular.

La palabra Yi (o Inn) se refería en principio al aspecto oscuro de una montaña

y la Yangla parte iluminada de esta .

Ambas expresan estados fijos sino relativos(ley de Ralatividad).

Ambas forman un Tao, que es principio sin principio.

Ying y Yang se oponen mutuamente,

pero sin destruirse ni molestarse;

son parte de la misma moneda (dos caras) inseparables,

formadoras de un todo (Tai Chi/Tao)

pero a la vez totalmente diferentes.

Todos los procesos dinámicos como la alternancia entre la dureza, la

suavidad, el movimiento y la quietud están basados en este proceso de producción.

 

EL SIMBOLO DEL TAI CHI

El Tao se expresa por un círculo con una mitad negra que contiene un punto blanco,

y una mitad blanca con un punto negro,

separadas ambas mitades por una línea ondulante (indicando la idea de ciclo):

 El círculosignifica lo absoluto, el todo,

la esenciaque se crea y se manifiesta en cualquier fenómeno.

Lo blancoexpresa lo positivo, lo visible, lo masculino el día, la plenitud,

lo que en esencia llamaremos Yang.

Lo negroexpresa lo negativo, lo oculto, la noche, el lado sur de la

montaña, la vacuidad, el complemento perfecto del estado anterior,

a lo que llamaremos Yin.

La mancha negra en la mitad blanca, y la blanca en la mitad negra

simbolizan el sutil equilibrio de la vida,

pues en todas las cosas germina la semillade su contrario,

y al llegar a un extremo no hacemos más que dirigimos a su opuesto.

El flujoexistente entre ambas fuerzas es expresado por la línea curva

que divide al círculo en dos mitades iguales.

No habiendo enfrentamiento entre polos opuestos,

sino más bien una suave armonía

en un movimiento sinuoso como la serpiente,

que se genera en la búsqueda de un constante equilibrio entre las mismas.

Su superficiele hace ser expansiva, pero su centro es cohesivo,

por ello no pierde circularidad en la acción.

El círculo le permite distribuir la fuerzao entrar en ella.

El vacío, penetrar o sacar la energía.

El vacío toma la redondez como modelo, pero no es realmente una esfera,

ya que cualquier posibilidad de acción puede ser ampliada hasta el infinito

cuando se trasciende la función del círculo.

Con el círculo y el vacío en armonía podemos abrir y cerrar, expandir y contraer.

El fluir constante de una fuerza sobre la otra

hace que estén constantemente regulándose para nutrirse y regenerarse a la vez.

En su armonía todas las formas son posibles

a través de sus expresiones de plenitud o de vacuidad.

En esto consiste el trabajo del Tai Chi.

De acuerdo con las visión Taoísta,

el universo no tiene un Creador, hay una Red, pero no Tejedor.

Otros símbolos son dos peces que evocan la imagen de

Nadar suavemente con los pies en la tierra y los brazos moviéndose como nubes en el Aire,

Intercambiando entre ambos la Energía del Cielo y la Tierra.

Tai-Chi Chuan significa también «Boxeo largo» o «LargaLucha»,

y se dice que es «lento y continuo como los grandes ríos y mares».

El movimiento continuo es la concentración del chi y el desarrollo de la suavidad.

Pasa lo mismo cuando se está nadando.

El Tai Chi es como nadar en el aire.

El ejercicio más suave es el nadar.

Por eso el Tai Chi es el arte de la suavidad.

En cada movimiento percibimos la turbulencia que genera, como si estuviéramos nadando.

Inhalar y exhalar, flotar y hundirse, es como nadar.

El viento y el aire fluidos como el agua

Como en la natación, cuanto más tiempo pueda uno retener el aliento,

mayor será el volumen de aire inspirado.

El incremento del aire inspirado implica el aumento del poder del chi.

La «resistencia» es el nivel del desarrollo del chi.

La combinación de estas ambos es la suavidad.

Los movimientos del Tai-Chi Chuan surgen de la acumulación del chi.

Tener el chi fuerte es el resultado de haberlo almacenado como el agua en el tan tien,

Al circular el Chi, rebosa y fluye a los tendones,

llega a la médula, llena las membranas y el diafragma,

y aparece en el pelo y la piel.

Ciertamente, esto es concentrar el chi y desarrollar la suavidad.

Primero se  concentra el chi, hundiéndolo en el Tan Tien

Y luego se usa la menteemocional para dirigir el chi y el chi para movilizar el cuerpo.

Nuestro cuerpo es un pequeño Tai Chi,

el Yin y Yang tienen su representación en el propio organismo como un microcosmos:

  • El agua es materia, la materia es Yin. El Yin mantiene la vida y crea lo material.
  • El fuego es energia, la energia es Yang, El Yang da viday se transforma en espíritu.

El cosmos se activa y se regenera mediante la acción del agua y del fuego,

la armonía resultante entre ambos, es expresada de manera diferente en cada ser humano en su Tao Singular.

Todo principio, toda técnica, posee su propia esencia, su propio Tao.

Su funcionamiento (fuego ) o Yang, y su fusión con su esencia (agua).

 

LAS TRES ENERGÍAS INTERNAS 

  • Una de la acumulación de Yin, de materia.
  • Otra de la acumulación de Yang, de espiritu.
  • La tercera de la anomia entre ellas, Tao.

 

En la secuencia del cielo posterior(La secuencia primordial) atribuido a Fu Hsi,

el trigrama Chien (Lo creativo) esta amiba en la posición Sur

frente al trigrama Kun (Lo receptor) en el Norte.

En la secuencia del cielo posteriorde KingWen, sin embargo,

Lise encuentra en la posición superior frente a Kan.

 

 

LAS TRES ETAPAS

De acuerdo con el Taoísmo, en la primera etapaconviene tener un alimentoapropiado

y evitar la pérdida de la energía sexual(ching).

La esencia es conducida hacia arriba por el canal de control (dumai).

Hay que formar un circuito cerrado, con regulación del Ying y Yang

según los ritmos del Universo y la Naturaleza.

La esencia se transforma en halito y en el vientre y así se forma el cinabrio.

La segunda perla de luz se convierte en un embrión del halito

mantenido en el Tantien medio durante diez meses simbólicos,

para luego transformarse en energía espiritual.

No es ayudada por la visualización y respiración de la primera etapa .

En la segunda etapa, el«Niño-energía espiritual» nace: se encuentra en la cabeza y de allí

sale del cuerpo y entra en el por la fontanela, según la voluntad .

Este modelo reducido del adepto es reintegrado a la vacuidad (inmortalidad).

De estas tres etapas la primera es la que incumbe al Tai Chi.

 

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