MUAY THAI

El Muay Thai se ha convertido en un símbolo nacional de la historia y la identidad del Reino de

Tailandia. Sus raíces están en el Muay Boran, variante tradicional y arte marcial a su vez; en la

actualidad esta disciplina complementa al Muay Thai.

 

Nacido en Siam, conocido actualmente como Tailandia. La capital antigua de este reino se encontraba

situada en Sukhotai hacia el año (1238-1408). Al hallarse permanentemente en guerra contra reinos

vecinos como los de Birmania y Camboya, la ciudad se vio obligada a desarrollar las habilidades de

sus soldados en el manejo de lanzas, espadas, y en utilizar el cuerpo como un arma en situaciones

de combate a distancia corta.

 

Técnicas como las patadas, golpes con el puño, rodillas, espinillas, codos y ciertas maneras de

derribar al adversario, fueron desarrolladas en ese entonces. Durante este periodo el Muay Thai era

considerado como un arte esencial, y parte del currículum real para poder aspirar al trono.

 

Durante los siglos siguientes, el arte continuó evolucionando. No fue hasta el reinado del rey

Narai (1604-1690), caracterizado por ser una época de paz, cuando se convirtió en deporte

profesional.

Las peleas se efectuaban en un espacio delimitado, consistente en una cuerda sobre el piso

formando un cuadro para indicar el área de combate. Las reglas eran simples: pelear hasta

que uno quedara de pie, o que uno de los dos se rindiera. No había limitaciones en cuanto a peso,

estatura o edad, las aldeas competían unas contra otras y se efectuaban apuestas.

 

En 1774, Angwa, el rey de los burmeses, quiso realizar una celebración para la gran pagoda de

Ragoon. Esta celebración incluyó el boxeo y se llevaron boxeadores thai para enfrentar a los

boxeadores del reino.

 

En el día 17 de Marzo de aquel año, Nhai Khanomtom, un prisionero de guerra capturado por el

ejército enemigo combatió y derrotó a 10 boxeadores del rey Angwa sucesivamente sin ningún

periodo de descanso entre las peleas. Era la primera vez que el Muay Thai se utilizaba en una

competición fuera de Tailandia. Por este logro, Nai Khanomtom fue honrado con el título

de ̈Padre del Muay Thai ̈ o ̈Creador del Muay Thai ̈ y el día 17 de Marzo es conocido hasta hoy

como ̈Día del Muay Thai ̈.

 

 

NINJUTSU

 

Creación: 600 D.C.

 

El ninjutsu (忍術), también conocido como shinobi-jutsu, es el arte marcial japonés del espionaje.

Este arte marcial, o más bien el conjunto de sus prácticas marciales consideradas clásicamente 18, es el que han utilizado supuestamente los ninja durante siglos.

 

Los primeros datos que se tienen de la utilización de ninja en el campo de batalla data del siglo V, lo que nos da una idea de la antigüedad de este estilo de lucha, que se complementaba con el aprendizaje de muchas habilidades útiles para el espionaje, como la caracterización o falsificación de documentos, así como ciertas prácticas esotéricas derivadas del Mykkyo, sistema espiritual japonés.

 

En el siglo XVI empieza su declive. Con la llegada de Oda Nobunaga, los ninjas fueron perseguidos y masacrados en un intento de detener su creciente influencia y poder. Aunque esto provocó que algunos clanes ninja se extendiesen por todo Japón al tener que huir de Iga.

Ya en el siglo XVII se utilizaron por última vez de forma masiva en la revuelta cristiana de Kyushu en 1637.

 

Entre los siglos XVII y XIX se prohibió el uso de guerreros ninja, lo que hizo que se utilizaran de forma clandestina y en pequeña escala. En el siglo XX Japón utilizó el ninjutsu como forma de entrenamiento de sus tropas de élite.

 

No obstante eran tropas regulares dotadas de un entrenamiento especial, sin que se pueda llegar a considerarlos verdaderos ninjas. El último registro real sobre el empleo de los ninja por parte del gobierno japonés data de la segunda guerra mundial.

 

La internacionalización del Ninjutsu viene de manos de Masaaki Hatsumi, heredero de nueve tradiciones marciales antiguas del japón, entre ellas tres de origen ninja.

 

ARTE MARCIAL NINJA

 

En realidad, no puede considerarse al antiguo ninjutsu un arte marcial en el sentido clásico del término, ya que las disciplinas que el ninja debía conocer iban mucho más allá de las técnicas de lucha o de combate. Como ya se ha dicho, la práctica del Ninpo Mykkyo, o prácticas esotéricas, y del Kuji Kiri (corte de nueve sílabas, posiciones místicas con los dedos que canalizan la energía), el cual legendariamente proporcionaba al ninja poderes asombrosos, eran de estudio obligado para los clanes ninja, quienes preferían tácticas de terror y espionaje, mucho más sutiles que el clásico bujutsu o arte marcial del samurái.

Sin embargo, es un frecuente error histórico el considerar separadas conceptualmente las

técnicas de combate del ninja y del samurái, dado que aquellas son una evolución o adaptación de estas (según ciertos autores), o considerando que ambas corrientes provienen de fuentes chinas, como el Pa Kua.

 

Quizá por culpa del espectáculo cinematográfico y documentales erróneos, se tiende a

considerar al ninja como enemigo del samurái, cuando la realidad apunta a una posible simbiosis que los situaría en más estrecha comunión.

 

Remarquemos que muchos líderes ninja eran a la vez samurái de renombre, que ocultaban su condición clandestina como indicaba la tradición.

BOXEO

 El boxeo (del inglés boxing), también llamado a veces boxeo inglés o boxeo irlandés, y coloquialmente como box, es una arte marcial deportiva en el que dos contrincantes luchan utilizando únicamente sus puños recubiertos con guantes, golpeando a su adversario de la cintura hacia arriba, dentro de un cuadrilátero especialmente diseñado a tal fin, en breves secuencias de lucha denominadas asaltos o rounds y de acuerdo a un preciso reglamento.

De un modo más general, boxeo o pugilismo se refiere a un amplio género de artes marciales deportivas en las que dos adversarios se enfrentan en lucha utilizando los puños, de manera exclusiva o no, diferenciándose según sus reglas diferentes deportes como el ya mencionado boxeo inglés o boxeo propiamente dicho, el boxeo francés o savate, el boxeo chino o boxeo Shaolín, el kick boxing o boxeo japonés, el muay thai o boxeo tailandés, los antiguos pugilatos griegos como el pygmachia y el pancracio, etc.

Las reglas todavía vigentes fueron establecidas en 1889 por el marqués de Queensberry, quien entre otras cosas introdujo el uso de los guantes.

HISTORIA ANTECEDENTES

Su origen es africano y se remonta al año 6000 a. C.,en la zona de

la actual Etiopía, de donde se difundió primero a la antigua civilización egipcia, y a las civilizaciones mesopotámicasluego, donde se encuentran bajorrelieves de boxeadores que datan del año 5500 a. C.

De Egipto pasó a la civilización minoicadesarrollada en Creta, mientras que de la Mesopotamiase expandió a la India.

Los púgiles egipciosutilizaron una especie de guanteque cubría el puño hasta el codo. La costumbre de utilizar guantesse encuentra también en Cretay luego en la Antigua Grecia.

En 688 a. C.el boxeo fue incluido en los XXIII Juegos Olímpicosde la antigüedad con el nombre de pygme o pygmachia(en griego pelea de puños; «pyg» = puño y «mahi» = pelea), donde se consagró como primer campeón olímpico de boxeo Onomastos de Smirna.

En Grecia los púgiles se entrenaban con sacos de arena llamados

korykosy utilizaban unas correas de cuerollamadas himantes, que les cubrían las manos y muñecas, y a veces en los antebrazos, aunque dejando los dedos libres.

El boxeo también fue practicado en los primeros tiempos de la Antigua Roma, pero fue prácticamente eliminado como actividad en toda Europa con la aparición del cristianismo.

Contrariamente a lo que sucedió en Europa, el boxeo tuvo una gran difusión en toda el Asia. Se estima que a comienzos de la era cristiana, apareció el muay borano boxeo ancestral en el sudeste asiático.

En el siglo XIII aparece el muay thai o boxeo tailandés en Siam, que se convirtió en deporte profesional en el siglo XVII.

Desde su origen el muay thai se practicó en un espacio cuadrado delimitado por una cuerda en el piso. El 17 de marzo de 1774 el boxeador tailandés Nai Khanomtomvenció a diez campeones birmanos, hazaña por la que fue premiado con el título de Padre del Muay Thai.

En el siglo XVII,coincidiendo con la expansión en el Asia del Imperio Británicoy de Francia, el pugilismo ingresóa Inglaterra, donde recibiría el nombre de boxingo boxeo inglés, a la vez queen Marsella, marineros influenciados por el boxeo del sudeste asiático comenzaron a dar forma al savate o boxeo francés.

 

ORÍGENES DEL BOXING INGLÉS

La palabra «boxing» ya era utilizada en Inglaterra en el siglo XVI para referirse a una riña de puños. Pero la primera constancia de un combate de boxeo, como justadeportiva entre dos contrincantes, es de 1681, mientras que el primer uso de la palabra «boxing» para referirse al deporte, data de 1711.

 

Combate de boxeo «a puño limpio»a comienzos del siglo XVIII en Inglaterra

 

En el siglo XVIII el boxeo se convirtió en una práctica deportiva de gran difusión en Gran Bretaña

y sus colonias, ingresando así a América. Durante dos siglos los combates se realizaron sin guantes

(a puño limpio) y sin límite de tiempo, con el fin de organizar espectáculos de apuestas, conformando

una práctica muy violenta, en las que habitualmente los púgiles resultaban seriamente

lesionados o muertos.

 

En esos primeros años los espectadores formaban un anillo (ring) alrededor de los combatientes,

que solían ser varones, aunque también se realizaban luchas de mujeres e incluso animales.

 

En las primeras décadas del siglo XVIII, aparecieron en Londres personas que se autotitulaban

«Maestros de Defensa» (Masters of Defense). En 1719, uno de estos «maestros», el británico James

 

 

 

Figg, se proclamó campeón de Inglaterray retó a cualquier persona blanca a vencerlo, en el ring del anfiteatro que él mismo construyó en la Posada Greyhound, en Thame, Oxfordshire y luego también en Londres. Se estima que entre 1719 y 1730 o 1734 Figg realizó 270 peleas, ganando todas menos una.

El boxeador estadounidense John L. Sullivan (1858-1918) es considerado el último campeón mundial de boxeo a puño limpioy el primero del boxeo con guantes

NOCAUT

En los asaltos, siempre que un boxeador recibe un golpe que le deje fuera de combate se le denomina nocaut (K.O., knockout) y queda fuera de la pelea.

El nocaut es uno de los episodios más espectaculares (y polémicos) en un espectáculo pugilístico, y es determinante en el resultado de una pelea, pues el boxeador que es noqueado pierde el combate.

En breve, la controversia abarca el ser sinónimo a perder la conciencia. El nocaut (K.O. del inglés knock-out)ocurre cuando la cuenta de protección ha alcanzado el límite y el boxeador no se ha recuperado.

Hay nocauts técnicos, los cuales también deciden quien es el perdedor y el ganador.

CONDICIÓN FÍSICA

 

Si para la práctica de cualquier deporte se requiere una preparación, en el boxeo el cuidado del púgil reviste más importancia debido a la dureza del deporte.

La persona que quiera practicar el boxeo ha de tener en cuenta una serie de cuidados para su cuerpo, tanto físicos como mentales. Como el deporte requiere, debe evitarse toda actividad perjudicial a la salud: el hábito del tabaco y el alcohol, ya que estos disminuyen la condición al momento de realizar los entrenamientos o bien cuando se lleva a cabo un combate.

 

GOLPES

Existen cuatro tipos básicos de golpes en boxeo:

 

Jab o Directo de Izquierda

Jab – El jab es reconocido como el golpe más importante en el haber de un boxeador, porque

le proporciona una cantidad justa de su propia capacidad de guardia y deja muy poco margen para

recibir un puñetazo por parte del contrincante.

 

Cross / directo o cruzado – Un puñetazo fuerte y directo ejecutado con la mano en posición

trasera. Este golpe también recibe el nombre de «directo», «derecho» o «derechazo».

 

Crochet – Un puñetazo semicircular, ejecutado con la mano en posición delantera y que se dirige

a la cabeza del adversario.

  

Uppercut – También llamado Gancho. Un puñetazo vertical y ascendente que se ejecuta con la

mano en posición posterior.

 

El uppercut derecho seguido de otro gancho izquierdo, es una combinación mortal.

POSICIONES DEFENSIVAS

TÁCTICA

 

Antes de comenzar el combate se tiene que preparar un plan general para el óptimo desarrollo de la pelea, administrando las energías y la forma de repartirlas en el transcurso de la pelea.

Otro factor muy importante son los nervios, que en todo momento se tienen que saber controlar.

Los primeros asaltos de un combate se dedicarán al estudio del contrario; prestando atención a la forma se va configurando la forma más idónea de ganar el combate.

El boxeador sin mucha experiencia no tiene otro recurso que ir participando en peleas, para aumentar y ampliar así sus conocimientos. De todas formas, existen unas maneras particulares de pelea según el rival.

En sus planteamientos más sencillos, éstas pueden ser:

 

Si se combate con un rival más alto, procuraremos plantear la lucha metiéndonos en su terreno y evitando la pelea a distancia, donde, debido a sus mayores dimensiones de brazos, nos dominará con toda seguridad. Se procurará dar golpes por el cuerpo.

 

Si, por el contrario, el combate se produce con un enemigo de menor estatura, se planificará el uso de la pelea a distancia, aprovechando su menor alcance de los brazos.

Para los boxeadores muy rápidos se emplearán los golpes bajos, dirigiéndolos principalmente al estómago e hígado, en una labor de machacamientohasta dejarlos listos para el nocaut.

Si el boxeador enemigo es de los que esperan que los ataquemos, procuraremos plantear una pelea a distancia, haciéndole salir a un terreno que no le gustao no domina.

En general, a todo boxeador hay que castigarlo con golpes bajos, en las partes blandas, donde los resultados son más favorables.

Se tendrá en cuenta que, para llegar a estos puntos, debemos abrir nuestra guardia, cosa que puede resultar peligrosa si no estamos pendientes de ello.

TAEKWONDO

 

conocidas.

 

Es un arte marcial moderno, con poco más de 50 años de antigüedad. Además de ser un arte marcial,

el Taekwondo también tiene un aspecto de competición deportiva. En los Juegos Olímpicos de Seúl,

Corea del Sur, 1988, hizo su primera aparición olímpica como un deporte de exhibición. En este

evento participaron 183 atletas (120 hombres y 63 mujeres) de 34 países diferentes en 8 diferentes

divisiones de peso tanto para hombres como para mujeres. En los Juegos Olímpicos de Barcelona 92

volvió a tener presencia como deporte de exhibición. Finalmente, en los Juegos Olímpicos de Sydney

2000 el Taekwondo (Estilo WTF) se convirtió en un Deporte Olímpico Oficial, disputándose pruebas

de combate. El día 4 de septiembre se declaró día internacional del Taekwondo en recuerdo de

la fecha en la que empezó a reconocerse como deporte olímpico oficial, el 4 de septiembre de

1994.

 

La palabra Taekwondo proviene de los caracteres Hanja 跆拳道. 跆 (pronunciado tae) significa

golpear con los pies, (kwon) significa golpear con las manos o puños, y el caracter 道 (do)

significa disciplina, método o camino de. Por tanto.

Taekwondo podría traducirse como «el camino de golpear con los pies y las manos», nombre

que hace referencia a que es un estilo de combate que utiliza únicamente los pies, las manos y otras

partes del cuerpo prescindiendo por completo de armas.

Mucha gente cree que este arte marcial se basa únicamente en técnicas de patada, pero el taekwondo también incluye una gran variedad de técnicas en las que se utilizan los puños, el codo, diferentes formas de emplear la mano, el pie e incluso la rodilla (por ejemplo, para efectuar rompimientos de tablas, ladrillos u otros objetos).Aunque la especialidad de este si es la técnica de patada.

 

CREACIÓN Y EVOLUCIÓN DEL TAEKWONDO

 

En aquella época se podían distinguir tres reinos en Corea:

Koguryŏ (37 a. C. – 668) Paekche (18 a. C. – 600) Silla (57 a. C. – 936)

 

Los militares de la dinastía Koguryŏ desarrollaron un arte marcial basado en diversos estilos

chinos, pero adaptados a sus propias necesidades. Era un estilo que daba mucha importancia a

las patadas en lugar de a los puños. Este estilo de defensa personal sin armas es el denominado

Taekkyon.

CARACTERÍSTICAS GENERALES

 

El Taekwondo es un arte marcial que se caracteriza por su amplio uso de las técnicas de pierna y

patada, que son mucho más variadas y tienen mayor protagonismo que en la mayoría de las artes

marciales. Asimismo, la depurada técnica de las mismas las hace destacar por su gran rapidez y

precisión.

 

La importancia dada a las técnicas de puño depende del estilo practicado, del entrenador y la

escuela donde se practique. Actualmente, muchas escuelas tienden a descuidar el entrenamiento

de las técnicas de mano, ya que su uso está más restringido en la competición. No obstante, un buen

entrenamiento debe incluir tanto las técnicas de mano como las técnicas de pierna del Taekwondo,

ya que no debe estar enfocado únicamente al éxito en la competición sino al dominio y conocimiento

del arte marcial.

AIKIDŌ

AIKIDŌ

 

El aikidō (合気道、合氣道? «el camino del aiki») es un arte marcial moderno de Japón. Fue desarrollado por Morihei Ueshiba (1883-1969),aproximadamente entre la década de 1930y la década de 1960.
Una de las características del Aikido es la búsqueda de la armonización de situaciones de conflicto, en vez de la destrucción o derrota del oponente.

Morihei Ueshiba desarrolló el Aikido luego de estudiar en varias escuelas de artes marciales, entre ellas Tenjin Shin’ Yo Ryu Jujutsucon Tokusaburo Tozawaen 1901, Gozo-Ha Yagyu Shingan Ryu con Masakatsu Nakai entre 1903 y 1908, Judocon Kiyoichi Takagi en 1911 y Daitō-ryūaiki-jutsucon Sokaku Takedadesde 1915hasta 1937, aproximadamente. Ueshiba fue uno de los discípulos más destacados del Daito Ryu. 

Morihei Ueshiba, fundador del Aikido

HISTORIA

La fuente principal desde la que Morihei Ueshiba desarrolló el Aikido es el Daitō Ryū.Filosóficamente, la religión «Oomoto» (gran origen), una secta fundada a fines del siglo XIX por una mujerde nombre Nao Deguchiy propagada a comienzos del siglo XX por su yerno, Onisaburo Deguchi, tuvo una influenciaimportante en el pensamiento de Ueshiba desde el año 1919.

La difusión internacional del Aikido comenzó después de la segunda guerramundial.
Como en el caso de otras artes marciales, tampoco el aikido es ajeno a las diferencias de opinión. Con el transcurso del tiempo,diversos maestros siguieron su propio camino, cultivaron estilos propios y se orientaron hacia metas diferentes.
Las escuelas de aikido más importantes y sus respectivos fundadores son:

 

Estilo

 

Fundador

Aikikai Morihei Ueshiba (1883–1969)
Iwama Ryu Morihiro Saito (1928–2002)
Shin-Shin-Tōitsu-Aikidokai Koichi Tohei (*1920)
Shodokan Kenji Tomiki (1900–1979)
Tendoryu Kenji Shimizu (*1940)
Yoseikan Minoru Mochizuki (1907–2003)
Yoshinkan Gozo Shioda (1915–1994)

 

EL «KI» EN EL AIKIDO

El concepto de Ki es equivalente al chino Chi o Qi, el hinduísta Prana, se traduce generalmente como «energía vital» o como «aliento» o «espíritu».
El armónico fluir del Ki en el cuerpo del Aikidoka durante la realización de una técnica y la combinación del Ki de ambos participantes son objetivos esenciales de la práctica del Aikido. El Kiai es una exhalación sonora de la energía vital durante la ejecución de una técnica.

DESARROLLO HISTORICO DEL AIKIDO

La historia del Aikido va ligada a una de las escuelas de Jujutsu más antiguas del Japón, nos referimos al Daito Ryu Aiki Ju-jutsu.

Para encontrar los orígenes de este antiguo Arte Marcial tenemos que remontarnos al periodo Heian (794-1192),época en que la sociedad japonesa sufre una fuerte jerarquización military los clanes dirigidos por los daimyos(señores feudales), luchaban entre sí por la primacía en el poder.

Es a finales de esta época cuando se instaura el primer Shogunatoy se implanta un sistema de gobierno paralelo al del Emperador que duraría hasta el final del periodo Tokugawa en 1867.

El Shogun ejerció una verdadera dictadura militar, repartiendo los diferentes territorios entre los daimyos de los clanes aliados y relegando al emperador a ser una mera figura decorativa. Es también en esta época cuando las artes de la guerra cobran una mayor importancia en un país en el que las confrontaciones entre clanesrivales eran frecuentes.

EL CLAN MINAMOTO

Los orígenes del Daito Ryuvan unidos a la descendencia del emperador Seiwa Teno (850-880).Es durante el mandato de éste donde las antiguas técnicas de lucha que desembocaron en la creación del Sumose derivan hacia una vertiente más marcial y son transmitidas de generación en generación dentro de la familia Seiwa.

Varias generaciones después, un descendiente del Emperador Seiwa, Shinra Saburo Yoshimitsu Minamoto (1040-1127),militar del clan Minamoto y depositario de las antiguas técnicasmarciales de la familia, dio un fuerte impulso al ya incipiente Daito Ryu, mezclandolas técnicas secretas del clan Minamoto con sus propios descubrimientos. Yoshimitsu fue un gran militar, hombre culto, excelente luchadory magnífico arquero, fue profesor de So-Jutsu (lanza), To-ho (sable) y Tai-Jitsu

Durante la Guerra de losTres Años (1083),diseccionó cadáveres para estudiar el mecanismo de músculos y articulaciones. Esto le permitió crear técnicas más efectivas. Creó el concepto de Gyakute y Ichigeki Hissatsi (técnicas para matar de un solo golpe).

Yoshimitsu Minamoto es considerado el padre de las técnicas originales del DaitoRyu y creador de los principios del Aiki.

EL CLAN TAKEDA

Con el paso del tiempo, el clan Minamoto fue perdiendo su protagonismo y el hijo de Yoshimitsu Minamoto, Yoshikiyu(998-1163), se trasladó a la aldea de Takedaen la provincia de Kai, uniendo este nombre al suyo y pasando los conocimientos marciales de la familia Minamoto a las siguientes generaciones de la familia Takeda. Así, los fundamentos de lo que sería conocido como Takeda Ryu Aiki Budose asentaron durante varias generaciones.

El shogunato de Ashikaga Takauji inaguró el periodo Muromachi (1333-1582) durante el cual, el declive del poder shogunalfue incrementado por las guerras entre los daimyos. Esto produjo el derrocamiento de los Ashikaga y propició la unificación del Japóna cargo del general Oda Nobunagaen favor de Toyotomi Hideyoshi.

En 1521 nace Shingen Takeda, famoso general, recordado por sus importantes victorias, que se enfrentó a Oda Nobunaga y fue derrotadopor este en 1573. Esto marcó el declive de la familia Takeday la pérdida de su predominancia militar.

Los miembros supervivientes de la familia, se dispersaron, entre ellos el hermano de Shigen, Kunitsugo (1551-1592), que se trasladó a Aizu en 1574. Kunitsugo enseñó las técnicas de la familia Takeda a la nobleza de Aizu y a las personas prominentes de la corte.

Entonces las técnicas de combate del clan Minamoto, que habían pasado a la familia Takeda, y que eran conocidas hasta ese momento como Osiki-Uchi, se mezclaron con las técnicas del clan Aizu, dando origen alo que ahora se conoce como Daito Ryu.

Durante un largo periodo el Daito Ryu se configura como el método oficial de combate en el clan Aizu y su práctica secreta y restringida a los miembros cercanos al Shogun, continua hasta la caída del shogunato.

Durante el siglo XVI y XVII lasartes de combate de la familia Takeda sufrieron algunas innovaciones, fruto de las aportaciones que realizó Tadayosi Goto, samuraidel clan Takeda que profundizó y perfeccionó las técnicas de Ken-Jutsude la escuela Mizuno Shinto-Ryu, So-Jutsu (lanza), To-Jutsu (esgrima)y otras más que agregó al arte de los Takeda.

A mediados del siglo XVII llegó al Japón un monje shaolinconocido como Sanwo (Chang Wo Ting),el cual aportó sus conocimientos de Shaolin-Tzu-Kempo y Chi-Na al método de combate de los Takeda.

El resultado de estas aportaciones fue la aparición de varias escuelas de Aiki-Jutsu(Yanigi-Ryu de Kenji Yoshida, Kamishin-Ryu de Kanda, Kaze-Arashi-Ryu de Akemi Nishiyama).

Soemon Takeda(1758-1853) enseñó un sistema conocido como Aiki-In-Yo-Ho(Aiki del ying y el yang)y fue el primero en utilizar el término Aiki. Soemon Takeda no quiso que su hijo Sokichi, luchador de Sumo, heredase el legado del Daito Ryu, y transmitió sus conocimientos a su nieto Sokaku.

Las circunstancias históricas en las que se desenvolvió el Japón del siglo XIX volverían a marcar la evolución del Daito Ryu. En 1854 los países occidentales, encabezados por Estados Unidos firman acuerdos con el Shogun para promover la apertura comercial de Japón hacia el mundo exterior.

Esto desencadena una serie enfrentamientos entre los partidarios del aislamiento y de la apertura que finaliza con la caída del Shogun Yoshinobu Tokugawa y la devolución del poder al Emperador Mutsu Ito, comenzando un nuevo período en 1868 (Meiji), que marcaría el comienzo de la modernización del Japón.

Los territorios del norte del Japón fueron los últimos en ser sometidos. El clan de Aizu que se había opuesto al nuevo gobierno imperial, perdió la guerra de Boshincontra éste. El castillo de Aizu cayó en poder de las tropas imperialesy el clan Aizu se rindió el 22 de noviembre de 1868, siendo su jefe, Matsudaira Katamori, detenido y llevado a Kyoto.

 

TANAMO SAIGO

Tanamo Saigo también llamado Hoshina Genshin (1829-1905) nació en Kyushu.

Fue alumno de Soemon Takeda, y aunque todavía seguía denominando a su sistema Osiki Uchi, también utilizó el término Aiki.

Hijo de un prominente samurai de clan Aizu (Chakamoto Saigo), se creó muchos enemigosa causa de sus ideas políticas y religiosas, sufriendo varios intentos de asesinato de los cuales salió siempre indemne.

EntrenóMisoguchi Ryu (espada) y Koshu Ryu.Tanamo Saigo fue un reconocido guerrero y participó activamente en la guerra contra el Emperador Meiji, a favor del Emperador.

Durante la batalla de Shirakawaguchi contra los clanes Chosu y Satsuma, partidarios del emperador, la mayor parte del clan Aizu fue aniquilado. Tanamo Saigo salvó la vidaporque fue enviado a una misión antes de la batalla, pero su familia (madre, esposa, 5 hijas y 14 miembros más), desconocedora de este hecho, se suicidó al pensar que había muerto.

Después de esto, con el clan Aizu aniquilado y su familia muerta, Saigo decidió entrar como sacerdote shintoista en el monasterio de Nikkoy adoptando posteriormente a Shiro Saigo como hijo suyo.

Se dice que Shiroera hijo natural de Tanamo, y que decidió adoptarlo para pasarle los conocimientos del Daito Ryu y de esta forma que continuase con la tradición, pero después de unos años de entrenamiento Shiro decidió ir a entrenar bajo la tutela de Jigoro Kano(fundador del Judo Kodokan), siendo muy utilizado por este por su habilidad para el combate.

TanamoSaigoregresó a Aizuy enseñó como profesor de Mizoguchi Ha Itto-Ryu y Koshu Ryu Gunkaku kenjutsu. Allí encontró al nieto de Soemon Takeda, Sokaku Takeda,que había sido instruido por su abuelo y le transmitió todos sus conocimientos sobre el Daito Ryu.

SOKAKU TAKEDA

Sokaku Masayoshi Minamoto Takeda (1859-1943). Nació el 10 de octubre de 1859.Estudió Ona-Ha-Itto Ryu (espada), Hozoin (lanza) y Jikishin-Kage-Ryu con Sakakibara Kenkichi además de otros estilos, hasta un total de 18. Fue instruido por su padre y su abuelo en Daito Ryu antes de entrenar con Tanamo Saigo, pero realmente la herencia del Daito Ryu le fue dada por éste.

Sokaku Takeda, impulsado por Tanamo Saigo, fue el primero en abrirlas enseñanzas del Daito Ryu a los que no eran del clan, viajando por todo Japón enseñando su arte (se le calculan más de 30.000 alumnos, principalmente de las clases altas de la sociedad japonesa).

Se hizo famoso por sus duelos, ya que recorrió Japón desafiando a maestrosde otras escuelas. Mató docenas de hombres en duelos con lanza o espada y fue conocido como el «pequeño demonio».

Era una época en que los practicantes de jujutsu estaban mal vistos, los samurai son desbancados políticamente ante la reposición del emperador y muchas escuelas de jujutsu y kenjutsu desaparecieron o fueron absorbidas por otras.

Aun así Sokaku Takeda, heredero desde 1898de la tradición Daito Ryu, expandióel arte marcial familiar y a su obra se debe que la escuela no desapareciese.

Del Daito Ryu Aiki Ju-jutsu, y como consecuencia de la expansión del mismo a cargo de Sokaku Takeda, se derivaron numerosos estilos, en los que la influencia del Daito Ryu se dejó notar en mayor o menor medida.

Algunos de ellos son relativamente conocidos como el Aikidode Morihei Ueshiba, el Hapkido de Yong Sool Choi, el Hakko-Ryu Ju-Jutsu de Yoshiji Okuyamay el Shorinji-Kempo de Doshin So(alumno de Yoshiji Okuyama), entre los más importantes a destacar, además de incontables sistemas de creación más reciente.

Sokaku Takeda murió a los 83 años de edad, el 25 de abril de 1943.

YOSHIJI OKUYAMA

Yoshiji Okuyama fue estudiante de Hosaku Matsuda, que a su vez fue alumno de Sokaku Takeda, recibiendo su certificado en Daito Ryu en 1936.

Durante dos años más estuvo estudiando las técnicas secretas de la mano del Daito Ryu.

Estos conocimientos, complementados con sus amplios conocimientos sobre medicina china, dieron lugar al nacimiento en 1941 del Hakko Ryu Jujutsu, el cual enseñó hasta su muerte en 1987.

 

MORIHEI UESHIBA

El Fundador Morihei Ueshiba nació en Noviembre de 1883 en Tanabe, provincia de Kii (ahora conocida como Prefectura de Wakayama), una península centro-sureña de la isla principal de Japón.

Hasta los 14 ó 15 años tuvo un aspecto débil, pues era de cuerpo menudo y delgado. Pero, en realidad era fuerte, y su comportamiento muy distinto al de los demás.

Desde los diez años ya había mostrado interés por el budo. Su padre, Yoroku, era miembro del consejo local y el principal funcionario del pueblo. Los llamados matones del pueblo, cabecillas de la oposición política a su padre, solían venir a su casa a negociar y a veces le maltrataban seriamente.

A los doce años, el Fundador, viendo que esto sucedía con demasiada frecuencia, tomó una firme decisión: juró hacerse fuerte a toda costa y expulsar a los ofensores de su padre.

En 1901 cuando tenía 18 años, dio sus primeros pasos encaminados a conseguir tan enérgica ambición. Fue a Tokyo para convertirse en un gran comerciante, empleando muchos días trabajando como mayorista en la calle y estudiando jujutsu por las noches en la Kito ryu.

A veces iba a escuchar también discursos políticos. Pero a los pocos meses se le declaró la enfermedad del beriberi, afectándole al corazón, y tuvo que regresar a su casa.

Entonces decidió fortalecer su cuerpo y, tras recuperarse,comenzó a andar dos millas y media diarias. Lo llevó a cabo durante diez días; luego durante veinte más, y finalmente empezó a correr. Poco a poco desarrolló fuerza física y fue capaz de levantar simultáneamente dos fardos de paja de arroz, cuando antes había sido incapaz de levantar ni siquiera uno.

Hacia los veinte años su aspecto empezó a cambiar. Aunque seguía siendo de baja estatura, era más fuerte que el resto de la gente. Pero esto no le satisfacía y fue a Sakai a estudiar Yagyu-Ryu jujutsu.

En esa época se dedicó a asuntos pesqueros y se vio involucrado en problemas de límites de su pueblo, ayudando a resolverlos, lo que le dio cierto renombre en la localidad.

En general se vio mezclado entonces en tantas actividades que llegó a preocupar a su padre.

Estaba lleno de vigor juvenil y su espíritu era inquebrantable, de tal manera que si había alguien que hiciera el doble que la gente normal, él hacía el cuádruple.

Si los otros podían con 80 libras, él podía con 160. Su fogoso temperamentoencontró ocasión de expresarse en los concursos de tortas de arroz de su pueblo. En dichos concursos, un gran cazo de arroz especialmente cocinado se deposita en un inmenso mortero o cuenco de piedra y se golpea con una gran almádena parecida a un mazo de madera con cabeza alargada. Un asistente voltea continuamente el arroz mientras se golpea, y éste se va transformando en una sustancia pastosa en forma de tortas planas, que se dejan enfriar antes de comer.

El peso de la almádena, su difícil manejo y la fuerza y frecuencia con que hay que golpear exigía una gran potencia física para poder hacer tortas.

En estos concursos, el Fundador era capaz de rivalizar al principio con cuatro jóvenes fuertes; después con seis, y luego incluso con diez, y todos eran siempre vencidos. Solía ir a otros pueblos a golpear arroz y llegó incluso a romper muchas veces la almádena, de tal manera que la gente se veía en la necesidad de rechazar educadamente sus ofrecimientos de ayuda para hacer tortas. En lugar de eso le servía té con pastas a la manera japonesa reservada para los invitados ilustres con el fin de tenerle alejado de la zona donde se fabricaban tortas.

Cuando la situación entre Rusia y Japón se hizo alarmante, expresó sus deseos de hacerse soldado y se alistó en el regimiento Wakayama. Allí demostró sus excelentes cualidades en todas las facetas del entrenamiento físico, y aunque era un simple soldadode a pie llegó a reparar en él el propio comandante del regimiento.

Medía sólo 157 m de altura, pero era muy corpulento y pesaba más de 81 kilogramos,y siempre era el mejor de su unidad cuando se trataba de gimnasia dura, de correr o de cargar.

Como Japón estaba en guerra el entrenamiento era el doble de durode lo normal y muchos soldados desertaban. Pero el Fundador marchaba a la cabeza de las filas llevando el pesado equipo de dos o tres personas. Fue considerado un hombre valioso en la campaña de Manchuria, y previno en varias ocasiones crisis entre las tropas. En consecuencia, al licenciarse, sus superiores le pidieron que se alistara voluntario en el servicio regular y que entrara a la academia militar.

Con este objeto recibió diferentes visitas del jefe de la compañía, del jefe de batallón y del jefe de regimiento. Si bien se negó a entrar en la academia, no deseaba volver a su vida normal, y así, el brioso joven se convirtió en líder de una comunidad de su pueblo, Tanabe,administrando los asuntos de su distrito.

En esa época, Kiyoichi Takagi,entonces un simple 3o Dan de judo, visitó el pueblo natal del Fundador y éste consiguió reunir un grupo de alumnos para que Takagi enseñara en el Club Juvenil. Más tarde, Takagi llegó a convertirse en 9o Dan de judo.

El propio Fundador estudió judotambién con gran diligencia. Pero entonces, quizá debido a la fatiga ocasionada por su vida militar, debió permanecer durante cerca de medio año, sufriendo grandes dolores de cabezay una rara dolencia que preocupó mucho a sus padres.

Sin embargo, finalmente, se recuperó por completo. En la primavera de 1910 solicitó irse como colono a Hokkaido, en la frontera norte de Japón en ese momento. Sentía mucha ilusión por cambiar de aires y por la oportunidad de trabajar en una tierra sin desarrollar.

El Fundador llegó a Hokkaido en marzo de 1911al frente de un grupo de pioneros de su región, y comenzó a cultivar la tierraen torno a Shirataki, comarca de Mombetsu y provincia de Kitami. Ya en la treintena y en todo su vigor tras haber recuperado su salud y renovado el espíritu se dedicó de lleno a sus obligaciones.

Su condición física mejoró enormemente y aprendió a montar, yendo de un lado para otro por las montañas y los campos por exigencias de su trabajo, teniendo a veces que afrontar tormentas y soportando rigurosos fríos. Su audacia le llevó a ser elegido en 1911 miembro del consejo del pueblo de Kamiyubetsu, en Shirataki.

Asesoró y alentó al Mayor Urataro Kaneshige en favor de los colonos, y estaba en contacto con la Oficina del Gobernador en Hokkaido. Organizó una asociación para que se construyera la Línea Sekihoku, cuya finalidad era tender una vía de tren en el distrito, y fue encargado de presidir dicha asociación.

Sus desinteresados esfuerzos le ganaron el reconocimiento público, y en 1912, los habitantes de Shirataki (un área de cerca de 25 millas cuadradas) le dieron un pleno voto de confianza por sus actividades y le llamaron respetuosamente el “Rey de Shirataki”.

Sokaku Takeda

En esta época estaba en Hokkaido Sokaku Takeda,un maestro de la Daito-ryu de Jujutsu. Se puede decir que la mayor influencia técnica para el desarrollo del Aikido fue el Daito-ryu jujutsu.

Este arte, que se dice que es continuación de la tradición marcial del Clan Aizu, tiene cientos de años, y fue propagada en muchas áreas de Japón durante la época Meiji, Taisho, y más recientemente en los periodos Showa, por el famoso artista marcial, Sokaku Takeda.

Conocido tanto por su habilidad marcial como por su dureza de carácter, Takedahabía usado su habilidad en más de una ocasión en torneos a vida o muerte.

La teoría del Daito Ryu jujutsu es profunda y sus técnicas muy numerosas.

Takeda tenía 44 añoscuando se reunió por primera vez con Morihei Ueshiba, que tenía 32 años, en el Hotel de Hisada en Engaru (Hokkaido), en Febrero de 1915, el cual le dijo: “Tienes un potencial y una habilidad excepcionales; por tanto te enseñaré”.

Este encuentro marcó el principio de una larga y provechosa asociación entre los dos, que duró más de 20años. Los estudios de Daito Ryu del Fundador comenzaron, pues, en 1915, y en 1916 ya había obtenido el preciado certificadoque avalaba su dominio de Daito Ryu. A lo largo de este periodo no llegó a los cien días de estudio personal con Takeda, entrenando y estudiando el resto del tiempo por su cuenta.

Los documentos del Daito-ryu demuestran que Ueshiba participó en varios seminarios impartidos por Takeda en 1916.

Ueshiba también invitó a Takeda a su casa, donde recibía clases intensivas, en privado, sobre técnicas altamente refinadas de Daito-ryu.

Desafortunadamente,los detalles de este estudio son desconocidos. Ueshiba abandonó Hokkaido en diciembre de 1919, después de recibir un telegrama en el que se le notificaba la situación crítica de la enfermedad de su padre.

Encargó el cuidado de su casa, una modesta estructura de madera, a Takeday volvió a su ciudad natal de Tanabe.

Durante el viaje hizo una parada inesperada en Ayabe, el centro de la religión Omoto, para rezarpor la vida de su padre. Desde niño siempre se había inclinado de forma natural hacia el estudio del pensamiento espiritual, siendo profundamente comprendido por sus padres en este sentido.

Cuando tenía siete años estudió con el sacerdote Mitsujo Fujimoto, el Templo JIzoji de la Secta Budista Shingon, y con diez años estudió Budismo Zenen el Templo Homanji, en Akitsu.

A medida que fue creciendo, su búsqueda del alimento espiritual aumentó, visitando templos siempre que podía para pedir orientación.

Si bien el primer motivo para visitar a Deguchifue el deseo de que su padre se curara, sin embargo, al oír hablar al sacerdote, su profunda visión espiritualle causó una gran impresión.

Cuando llegó a su casa, su padre había muerto. Afrontando la muerte de la persona más querida en el mundo, el Fundador juró ante su tumba salir de su estancamiento mental, evolucionar e intentar desentrañar el secreto del budo.

A partir de aquí su vida cambió enormemente.A veces se subía a lo alto de una roca y rezaba piadosamente, o se arrodillaba en algún lugar en la cima de una montaña recitando continuamente oraciones Shinto.

Sus antiguos amigos del pueblo estaban extrañados de este cambio y les preocupaba su salud mental. Ueshiba decidió trasladarse con su familia (en aquel momento eran su mujer, su madre, y sus dos hijos) a Ayabe, instalándose en 1920; buscaba una luz que alumbrara su corazón.

Una casa al pie de la montañadonde estaba situado el templo principal se convirtió en su hogar. Por recomendación de Deguchi, Ueshiba abrió su primer dojo en su casa, conocido como el Ueshiba Juku Dojo, donde enseñaba Daito-ryu a estudiantes, muchos de los cuales eran miembros de la religión Omoto.

Dos años después, en abril, Sokaku Takeda apareció en Ayabe con su mujer,su hermana, y su hijo de seis años, Tokimune, el más tarde maestro principal de Daito-ryu.

La cuestión sobre si Takeda se invitó a sí mismo, o fue invitado por Ueshiba a Ayabe es, de momento, irresoluble y las versiones oficiales del Daito-ryu, y las fuentes fidedignas de Aikido difieren considerablemente. Lo que sí se sabe es que Takeda estuvo durante 5 meses enseñando a miembros del Ueshiba Juku Dojo, y que, al final de ese periodo, Ueshiba fue premiado con el certificado kyoju dairi, que acredita su status oficial como instructor de Daito-ryu.

Takeda y Deguchi no se llevaban muy bien. Aunque en ningún evento se demuestra que la relación entre Sokaku y su más famoso estudiante, Morihei Ueshiba, fueran tensas durante el periodo Ayabe.

Después Takeda se marchó en septiembre de 1922; los dos se veían de vez en cuando,aunque Takeda visitó a Ueshiba varias veces en su último dojo en Tokyo. A Ueshiba se le reconoció como un buen maestro jiu-jitsu en Tokyo, mientras Takeda continuó viajando por todo Japón, dando seminariosprincipalmente a jueces, oficiales de policía, oficiales del ejército, etc.

Aunque Ueshiba y Takeda mantenían un pequeño contacto por correspondencia.

De nuevo, Ueshiba fue premiado, ahora acreditado como maestro de Daito-ryu. Además de Ueshiba, recibieron dicho diplomaKenji Tomiki, Minoru Mochizuki,Rinjiro Shirata, y Gozo Shioda. En la moderna psicología, la relación entre Morihei Ueshiba y Sokaku Takeda podría ser calificada como de “amor-odio”.

Es difícil enumerar hechos históricos que lo demuestren, al igual que hay pocos que demuestren lo contrario; incluso hoy en día sigue la discusión entre sucesores de Ueshiba y de Takeda sobre este tema.

Esta claro que Ueshiba tenía un profundo respeto por la habilidad técnica de Takeda, y por otro lado Takeda consideraba al fundador del Aikido como uno de sus más prometedores estudiantes.

Es posible que el problema entre los dos fuera la exigente personalidad de Sokaku, la actitud independiente y la orientación espiritual de Ueshiba, sumado a los imprecisos acuerdos financierosrespecto a la obligación de Morihei como instructor de Daito-ryu.

El diploma de Daito-ryu eimeiroku data del 15 de septiembre de 1922, en el cual Ueshiba era premiado con su certificado kyoju dairi, y claramente queda obligado a pagar tres yens a Sokaku, por cada estudiante que inscriba en su dojo.

Despuéscada uno acusó al otro por un abuso en asuntos económicos, e incluso Takeda informaba en sus últimos seminarios revelando la naturaleza irresoluble del desacuerdo entre ellos.

En conclusión, quisiera mencionar algunos aspectos positivos de la relación entre estos dos grandes maestros del Budo.

Primero, la deuda técnica de Aikido al Daito-ryu es inmensa; es difícil encontrar un movimiento en Aikido que no sea original del estilo de jiu-jitsu de Takeda.

Por otro lado, la supervivencia y futuro del Daito-ryu, como un arte marcial tradicional japonés, ha sido garantizado por la tremenda difusión internacional del Aikido. De hecho, a menudo se escucha a los practicantes de Daito-ryu referirse a su arte como Aikido!.

En ningún evento las dos artes marciales están totalmente vinculadas y permanecerán, a pesar de los malentendidos, tendencias y reproches que han sido perpetuados hasta hoy.

ONISABURO DEGUCHI

Si Sokaku Takeda puso la base técnica para el posterior desarrollo del Aikido, fue Onisaburo Deguchi, líder de la secta Omoto, quien ofreció la llave espiritual que penetró de acuerdo con la orientación religiosa de Morihei.

El nacimiento de la religión Omoto, a principios de este siglo, se debe a la influencia de dos personas carismáticas.

La primera, su fundadora (que era analfabeta), una campesina llamada Nao Deguchi(1836-1918).El otro fue el excéntrico y energético Onisaburo Deguchi, quien desarrolló el incremento de importancia de la no ortodoxa secta religiosa.

NaoDeguchi estuvo en la miseriadurante toda la primera parte de su vida, y se había encontrado con las tragediasde perder a su marido y varios de sus hijos a edades muy tempranas. En 1896, a la edad de 56años, estuvo muy desesperada, y, según ella, entró en trance y fue poseída por un espíritu benévolo. La analfabeta Nao empezó a escribir cosas, que ella misma era incapaz de leer.

Sus escritos contenían revelaciones respecto al espíritu y crítica social. Según estos escritos, la humanidad necesitaba adoptar una nueva moral yrevitalizar las instituciones sociales. Su visión se basaba en un Dios Universal,que considerara a todos los seres humanos iguales, una creencia que estaba en directa oposición con la religión Shinto, que se centra en la figura divina del Emperador.

Nao ya había empezado a juntar seguidores cuando Onisaburo aparecióen escena en 1898. Onisaburo estaba muy interesado en el Shamanismo, y también había entrado en una serie de trancesque le revelaron que su misión espiritual era salvar a la humanidad. Onisaburo se casó con la hermanade Nao, Sumiko, la cual adoptó el nombre de la familia de Deguchi, y llegó a ser la fuerza dinámica detrás del incremento explosivo de la joven religión Omoto.

Deguchi preconizaba el amor y la bondad, tenía la idea de unificar la moral a través de la religión. Soñaba con la construcción de un Reino Pacífico en Mongoliamediante la fuerza de nuevas religiones, libres de las ataduras de las viejas costumbres, y con la finalidad de unificar Asia y hacerla prosperar.

Basada en Ayabe, cerca de Kyoto, la secta Omoto floreció en las primeras dos décadas del siglo XX. Morihei Ueshibahizo su primera visita a la edad de 36 añosal centro principal de la religión, los seguidores de la secta ya eran cientos de miles.

En diciembre de 1919,Ueshiba, entonces residente en Shirataki-mura al norte de Hokkaido, recibió un telegrama comunicándole la situación crítica de su padre, y su inmediato retorno a Tanabe. Mientras pasaba el tren por la zona de Kansai, Morihei mantenía aparentemente una conversación con un pasajero, que hablaba entusiasmadamente de la religión Omoto, le habló de las increíbles enseñanzas de esta secta, de sus curas milagrosas, y de su carismático líder, Onisaburo Deguchi.

Por el problema emocional que tenía Morihei, decidió hacer una parada en Ayabe, y terminó pasando varios días allí. Mientras rezaba por la recuperación de su padre, rápidamente se sintió bajo el hechizo de la simpatía de Onisaburo.

A la llegada de Morihei a Tanabe, se encontró que su padre había muerto. La muerte de su padre lo hundió en un estado de presión; en un intento de encontrar la vía espiritual, decidió irse con su familia a Ayabe, en la primavera de 1920.

Bajo la guía de Onisaburo Deguchi, Ueshiba estaba ocupado en el desarrollo espiritual. El entusiasmo y trabajo duro de Morihei rápidamente ganó la confianza de Onisaburo.

Habiendo aprendido las habilidades marciales de Morihei, el líder Omoto, decidió que se enseñara artes marciales a todos los seguidores de la religión. Deguchi solía decir: “Hay conmigo un magnífico guerrero”.

Probablemente por esto mucha gente visitaba su casa entre ellos el vicealmiranteSeikyo Asano, quien proporcionó al Fundador valiosos contactos en la Marinay más tarde le sirvió de mentor cuando se trasladó a vivir a Tokyo. Esto le llevó a abrir su primer dojo en su residencia privada, el Ueshiba Juku dojo,donde enseñaba las técnicas Daito-ryu jujutsu, que había aprendido de Sokaku Takeda.

La reputación de Ueshiba crecía constantemente, y el rango de los practicantes, en el pequeño dojo de Ueshiba, creció hasta el nivel de incluir personal naval delpuerto de la ciudad de Maizuru. Hidetaro Kubota, Yutaka Otsuki, Sogetsu Inagaki, Gunzo Oshikawa y Yoichiero Inouefueron todos alumnos suyos.

Kubota(cuyo nombre actual es Nishimura; 6o Dan de Judo) era por aquella época estudiante en la Universidad de Waseda y una prominente figura en el campo del judo estudiantil, e influyó en mucha gente para que practicaran Aikido, entre ellos Kenji Tomiki y Nobubumi Abe.

Es fácil de imaginar el orgullo que Onisaburo debió sentir teniendo a un artista marcial de la talla de Morihei.

Sokaku Takeda visitó Ayabe en 1922.Es suficiente decir que el periodo de estos cinco meses de entrenamiento intensivo, bajo el exigente Takeda, aumentó considerablemente la comprensión de Ueshiba sobre las técnicas de Daito-ryu.

Como siempre, a causa de laenemistad mutua entre Onisaburo y Sokaku, la última visita inesperada a Ayabe también acabó con ciertas tensiones en la relación entre Morihei y su maestro de jiujutsu que nunca cicatrizaron.

Ueshiba puso sus habilidades marciales a pruebados años después, en febrero de1924, cuando acompañaba a Onisaburo como su guardaespaldas en Mongoliadonde intentaban establecer una colonia de la religión Omoto. Para ello Deguchi se había puesto en contacto con la religión Putienchiao de Coreay la Taoyiian Hung-wantzahuide China.

A comienzos de la primavera de 1924 tomó la decisión de viajar a Mongolia cuando fuese más oportuno, e invitó a Matsumi Matsumura y al Fundador al templo Shounkaku en Ayabe, les resumió el programa y les pidió que viajaran con él. Deguchi había sido implicado en 1921 en el llamado Escándalo Omotokyo(por falta al Emperador), así que su partida había de hacerse en el más riguroso secreto.

La mayoría de los confidentes no fueron avisados. El grupo tomó un tren en Ayabe el 13 de febrero de 1924, a las 3,38 de la mañana. El Fundador se unió al grupo en Tsuruoka, y partieron para Manchuria y Mongolia. La incierta meta del grupo era llegar a Mukden y entrevistarse con Lu Chan-K ́uei,un general de Chang Tso-Lin, que les ayudaría a infiltrarse en Mongolia. Sin embargo, China tenía problemas internos en ese momento y el grupo de Deguchi se encontró rápidamente sin ayuda y convertidos en fugitivos. No había carreteras, escaseaba la comida y lo único que podían hacer era seguir huyendo del enemigo.

Durante los cinco meses que duró el viaje, el Fundador siempre estuvo al lado de Deguchi compartiendo su suerte. En cierta ocasión, durante un ataque por sorpresallevado a cabo por las fuerzas locales, todo el grupo fue capturado, robándoles todo lo que poseían, incluidos los zapatos y la ropa.

Fueron encadenados y obligados a llevar taparrabos como única ropa, y permanecieron encarcelados durante algún tiempo en paiyintails. La actitud del Fundador le hacía destacar sobre los otros, y desde el mismo momento de su arresto sus captores sintieron que se trataba de un hombre extraordinario. Por esta razón le trataron con más severidad, obligándole a llevar grilletes y cepos.

En un momento dado fueron llevados ante el pelotón de ejecución. En medio del camino, los cuerpos de las fuerzas de Lu se amontonaban en el suelo tras haber sido tiroteados momentos antes. El grupo no mostró miedo, caminando por entre los cadáveres tranquilamente hacia su destino.

La actitud del Fundador en ese momento crítico fue especialmente imperturbable, mostrándose tan seguro como en su vida normal. Se dice que los otros le miraban fijamente, asombrados. Afortunadamente la intervención del cónsul japonés en Chenkiatum fue capaz de salvar a Onisaburo y compañía.

Fueron deportados, y devueltos a Japónbajo la vigilancia de la policía japonesa. A su llegada a Port Moji el 25 de junio de 1925 fueron recibidos por un gran gentío que les aclamaba como si de héroesse tratara. Si bien habían fallado sus planes, el Fundador había tenido la oportunidad de poner a prueba su autodisciplina diaria. En Ayabe Ueshiba reanudó con entrega su vida anterior de estudio y se concentró en profundizar en el secreto del budo.

Las montañas de Ayabeofrecían un excelente escenario para el estudio y la práctica.

Allí eligió el Fundador un lugar apropiado e instaló colgadas en círculo bajo los árboles siete u ocho bolsas de esponja que ensartaba una por una, de forma magistral, con una lanza de práctica de nueve pies de longitud.Sus diestros movimientos quedaron grabados para siempre en la memoria de sus discípulos.

Más tarde, Ueshiba fue gradualmente atraído de Ayabe a Tokyopara enseñar su estilo de jiu-jitsu a un número de prominentes personas, incluido el AlmiranteIsamu Takeshita, y el antiguo primer ministroGombei Yamamoto.

Después de varias visitas a la capital para dar seminarios, se fue allí con su familia en 1927. Esto no significa que su relación con la religión Omoto, o con Onisaburo Deguchi, desapareciera. De hecho el respeto de Onisaburo por Morihei continuaba. Se planeó el establecimiento del Budo Senyokai en1932 bajo el patrocinio de Omoto.

El presidente de la organización era, por supuesto, Morihei Ueshiba. Se abrieron dojos por todo Japón, principalmente en áreas donde hubiera concentraciones de creyentes Omoto, las clases eran dirigidas regularmente en Ayabe, Kamekoa, y la pequeña ciudad de Takeda.

Takeda era el lugar donde estaba el dojo en el cual muchos de los más fuertes artistas marciales practicaron. Instructores del Dojo Ueshiba Kobukan, de Tokyo, incluidos Noriaki Inoue, Hisao Kamada, Gozo Shioda, y Rinjiro Shirata, fueron enviados allí regularmente a enseñar.

Las actividades del Budo Senyokai finalizaron como resultado del segundo incidenteOmoto, que ocurrió en diciembre de 1935. Muchas de las propiedades Omoto fueron destruidas. Onisaburo fue arrestado, y condenado por disturbios.

Ueshiba fue forzado a ocultarse durante un periodo, hasta el final de la guerra, con lo que no pudo asociarse libremente con la religión. Las acciones de Ueshiba para distanciarse de la religión durante este periodo fueron criticadas por ciertos elementos internos de la secta. Como siempre, abrir el soporte del religión Omoto en este clima político hubiera destruido todo el trabajo realizado.

 

& Kisshomaru Ueshiba

Kisshomaru Ueshiba nació en Ayabe, en la Prefectura de Kyoto, el 27 de junio de 1921, es el tercer hijode Morihei Ueshiba.

El Fundador vivía junto con su familia cerca de uno de los más importantes centros de la religión Omoto, en Ayabe, donde era un participante activo.

Morihei también entrenó a unos cuantos estudiantes en un pequeño dojo, conocido como el Ueshiba Juku, dentro de su casa. Era aquí donde el famoso profesor de Daito-ryu, Sokaku Takeda, pasó varios meses en 1922. Morihei Sensei se trasladó, junto con su familia, a Tokyo, en 1927, donde Kisshomaru realizó gran parte de sus estudios.

Le preguntaron en una entrevista en 1983, sobre cuándo empezó a practicar artes marciales, él respondió: “Hay un Proverbio Japonés que dice: –Un mercader cerca de un templo pronto cantará un sutra sin enseñárselo-. A mí me ocurrió lo mismo, empecé mi práctica siendo aún un niño. Alrededor de 1936 empecé mi entrenamiento, haciendo de Uke para mi padre, cuando iba a hacer demostraciones.

Practiquéun poco de Kendo… y, también, Kashima Shinto-ryu,un estilo muy antiguo”. Ya en 1938, en el Manual de Entrenamiento de Budo, publicado por Morihei, Kisshomaru aparecía en muchas fotos de Uke.

Después de terminar el bachillerato, el actual Doshu, fue a la Universidad de Waseda, y se licenció en económicasen 1942. Fue también por esta época, a principios de la Segunda Guerra Mundial, cuando Morihei Ueshiba, que se había ido a vivir a la Prefectura de Ibaragi, encargó a Kisshomaru la dirección del DojoKobukan.

Duranteun tiempo, el dojo estaba casi vacío de estudiantes, y las obligaciones de Kisshomaru eran meramente administrativas. Era también, en 1942, cuando el término “Aikido” se hizo oficial, siguiendo la política de estandarización de nombres, defendida por la asociación Butokukai.

A la pérdida de alumnos, se sumó el peligro que suponían los bombardeos a Tokyo.En una ocasión, siendo todavía estudiante en la Universidad de Waseda, Kisshomaru, con la ayuda de varios vecinos, apenas consiguieron salvar el dojode un incendio en la calcinada área de Shinjuku.

Inmediatamente después del fin de la guerra, la práctica de artes marciales fue prohibida por el Cuartel General de las Fuerzas Aliadas, y Kisshomaru abrió el dojo a unas cien personas que se habían quedado sin casa después del devastadorconflicto. Dividió su tiempo entre Tokyo e Iwama, durante este periodo.

Con una esposa, y dos hijos, hambrientos, Doshu tuvo que trabajar a jornada completa en empresas de seguridad, y enseñar Aikido por la mañana y por la noche, para poder alimentar a su familia.

Su padre se quedó en Iwamaentrenando a algunos estudiantes, entre ellos Morihiro Saito. La práctica en Tokyocreció constantemente, por lo que Kisshomaru comenzó a impartir clases a gente que desconocía totalmente el arte. El mayor cambio que se produjo en este sentido fue la demostración que se celebró en el gran almacén Takashimaya en1956, donde, por primera, vez grandes maestros estuvieron junto con Morihei Ueshiba.

Kisshomaru escribió su primer libro, apropiadamente titulado “Aikido”, en 1957,junto con otras veinte obrasmás, publicadas en intervalos regulares.

El Aikido crecía constantemente, y se abrieron dojos en ciudades y escuelas por toda Japón. El nombre de Aikido era conocido por la mayoría de los japoneses, que podían, al menos, identificarlo como un arte marcial.

La siguiente frontera del Aikido se encontraba fuera de Japón; y Kisshomaru empezó a mandar grandes profesores al extranjero a abrir dojos y, aunque precedido por Koichi Tohei, él mismo viajó a EEUU, por primera vez, en 1963.

A mediados de los 60, un gran número de personas se apiñaban para entrenar en el Aikikai Hombu Dojo, junto con una oleada de extranjeros que iban a Japón a entrenar a la Meca del Aikido.

El Fundador era muy mayor para dar clases, tenía ya los ochenta, con lo queKisshomaru, y Koichi Tohei, eran las mayores figuras en el dojo.

Después de la muerte de O’Sensei Morihei Ueshiba, en 1969, hubo una ruptura entre el nuevo Doshu y Tohei,que era el director del grupo, el cual gradualmente se fue desarrollando y, al final, abandonó el Hombu para crear su propia escuela en 1974.

A mediados de los 70, el Aikido había crecido hasta el punto de que Doshu, y el más viejo Shihan del Aikikai, creyeron que era hora de crear una “Federación Internacional de Aikido”.Las federaciones nacionales fueron reconocidas en numerosos países, las cuales estaban controladas por la Zaidan Hojin Aikikai.

Doshu empezó a dar cursos por muchos países de EEUU, Europa, e incluso América del Sur. En 1977, tras una larga espera, Doshu publica un libro, “Aikido Kaiso:Morihei Ueshiba”, el cual es considerado el trabajo más fidedigno de la vida de su padre. Además hoy en día, su propio hijo, Moriteru, es llamado “El tercer Doshu de Aikido”, y para ello la preparación del joven Ueshiba va creciendo para el día de su sucesión.

El enfoque de Kisshomaru sobre el Aikido hace hincapié en la suavidadque rodea al movimiento. Dijo una vez que el término “maru”, de su apellido, simboliza el punto de vista de la esencia circular de la técnica de Aikido.

En términos filosóficos, Kisshomaru resumió sus principios, respetando el arte creado por su padre, con esas palabras. Los movimientos de Aikido están en perfecta armonía con los movimientos del espíritu. Si alguien habla sobre aspectos espirituales o derribar a tu oponente sin perjudicarlo, después de haberlo golpeado y pisoteado, no es convincente.

En Aikido, entrenamos el cuerpo y la mente con movimientos suaves, que están en armonía con la naturaleza.

Kisshomaru es muy activo, y hace demostraciones y da conferencias en Japón y en el extranjero. Normalmente imparte clases en el Aikikai Hombu tres días a la semana; además esta trabajando en un nuevo libro sobre la filosofía del Aikido.

 

Isamu Takeshita

Uno de los aspectos más fascinantes del estudio de la historia del Aikido es el gran número de figuras importantes de la sociedad japonesa que se encuentran.

Durante la larga vida de Morihei Ueshiba, tuvo relaciones y contactos con muchas personas importantes, no solo del mundo de las artes marciales sino también de la política, el ejército, las finanzas, etc.

Una persona en particular, prácticamente desconocido por los actuales practicantes de Aikido, fue esencial en el desarrollo de este arte antes de la guerra en Japón. Era el Almirante Isamu Takeshita.

El Almirante Takeshita es mencionado frecuentemente en conversaciones de viejos maestros, que conocieron a Morihei Ueshiba durante sus años en Tokyo antes de que estallara la Segunda Guerra Mundial.

Nació en Kagoshima en diciembre de 1869. Takeshita era miembro del clan Satsuma, en ese periodo, el clan Satsuma, era conocido por enseñar a oficiales de la armada; mientras el clan Choshu enseñaba a oficiales del ejército de tierra.

Las relaciones entre Takeshita y Ueshibacomenzaron como resultado de la incorporación de otro almirante, Seikyo Asano. Asano era creyente de la religión Omoto, y comenzó a practicar Daito-ryu Aikijujutsu en Ayabe, en 1922.

Impresionado por el arte de Ueshiba, Asano lo recomendó a Takeshita, su colega en la Academia Naval en Tokyo. Tras ver el arte de Ueshiba, en Ayabe, sobre el año 1925, quedó totalmente convencido que era un artista marcial excepcional.

Tras el regreso de Takeshita a Tokyo, presentó una fervorosa recomendación de Ueshiba, al retirado Almirante Gombei Yamamoto (un antiguo primer ministro), y para ello Ueshiba hizo una demostración en la casa de Takeshitaante un selecto público.

De ahora en adelante, el almirante jugaría un papel importante en la promoción de las actividades de Ueshiba, ante la elite de la sociedad japonesa. Esto tuvo como consecuencia que muchos oficiales del ejército, altos cargos políticos, y adineradas personas fueran devotas del especial estilo de jiujitsu de Ueshiba.

Además, Kenji Tomiki, quien luego crearía un estilo competitivo de Aikido, también empezó a entrenar en esta época.

El Almirante Takeshita no era sólo un admirador del arte de Ueshiba, sino también un gran practicante, a pesar de sus 50 años.

Practicó asiduamente durante muchos años, y durante un tiempo Ueshiba enseño en la mansión de Takeshita. Además, el almirante se encontró con el profesor de Ueshiba de Daito-ryu jiujutsu, Sokaku Takeda, en varias ocasiones.

Takeshita tal vez hubiera recibido clases por Takeda, aunque su nombre no aparece en los libros de Daito-ryu. Sabemos, por ejemplo, que Takeshita asistió al seminario dirigido por Takeda en el dojo de Ueshiba, en 1931.

Posteriormente, el hijo de Sokaku (actual Soke de Daito-ryu), Tokimune Takeda, dice que el Almirante Takeshita escribió un artículo en una revista titulado: “The Story of the Bravery of Sokaku Takeda” (La historia del valiente Sokaku Takeda).

Desafortunadamente, este artículo no se conserva. Fue durante los primeros años de práctica en Tokyo de los que Takeshita escribió cientos de páginas de notas, con el contenido de las sesiones de entrenamiento de Ueshiba. Las anotaciones, escritas a mano, consisten principalmente en descripciones detalladas de las técnicas de Daito-ryu, enseñadas por Ueshiba.

Esas notas, representan un importantes legado, no solo para los practicantes de Aikido, sino también para los de Daito-ryu. Constituyen una evidencia adicional de la íntima relación entre las dos artes.

Algo impresionante de la juventud de Takeshita, que no puede ser olvidado, es la relación que tuvo con el Presidente Theodore Roosevelt. Roosevelt, es bien conocido por hacer de mediador en la Guerra Ruso-Japonesa, por lo que ganó el Premio Nobel de la Paz, en 1906.

El presidente conocía la existencia del jiujitsu, como buen deportista que era, por lo que invitó al principal discípulo del fundadordel Judo (Jigoro Kano) , Yoshiaki Yamashita, a ir a América a enseñar el arte. Incluso existe una fotografía de Roosevelt, del 13 abril de 1904, dedicada al “Prof. Y. Yamashita”.La persona que actuó de intermediario, por parte de Yamashita, fue el Almirante Isamu Takeshita.

Además, de sus conexiones con el mundo del Judo y del Aikijujutsu de Ueshiba, Takeshitasalió del fondo del mundo del sumo, y ejerció una considerable influenciapara que llegara a ser deporte nacional.

También sirvió durante un tiempo como director de la Asociación de Sumo.

Durante los años de oro del Dojo Kobukan de Ueshiba, en los años 30,Takeshitaactuó como patrocinador, y frecuentemente aparece al lado de Ueshiba en muchas fotos de este periodo. Takeshita, también participó en una gran demostración de Kobudo, en 1935, como representante de Daito-ryu Aikijujutsu.

En esta ocasión era indudablemente el delegado del dojo de Ueshiba. En 1939, se incorporó al Dojo Kobukan de Ueshiba. Al año siguiente se creó la Fundación Kobukai, el precursor de la Aikikai. El Almirante Takeshita fue el primer presidente de la fundación.

Los contactos de Takeshita con la familia imperial llevó a una demostraciónen el dojo del Palacio Imperial Sainenkan en 1941.

Ueshibaprimero rechazó la invitación,porqueél no quería demostrar “falsas” técnicas ante semejante audiencia.Con esto quería decir que si hacía técnicas “reales” su compañero podría morir!.Finalmente, el Almirante Takeshita, siempre tan diplomático, persuadió a Ueshiba a enseñar sus “mentiras” de cualquier modo.

Gozo Shioda, uno de los principales estudiantes de Ueshiba en ese momento, cuenta la historia de cómo su maestro, incluso estando enfermo, hizo una exhibición espectacular de sus conocimientos,en esa ocasión.

El otro Uke de Ueshiba, durante esta demostración, Tsutomu Yukawa, cometió el error de atacar sin entusiasmo a su profesor enfermo. La mala gana de este Uke le hizo acabar con un hombro dislocado!.

Después del comienzo de la guerra, cuando muchos de los estudiantes de Ueshiba se dispersaron, el nombre de Takeshita dejó de ser mencionado en el contexto del Aikido. Todos los informes sobre el Almirante Isamu Takeshita lo describen como agradable, inteligente y noble.

Doshu Kisshomaru Ueshiba, durante una entrevista, ofreció el siguiente homenaje al almirante: “Un hombre que hizo grandes esfuerzos para asegurar el éxito de mi padre, después de llegar a Tokyo fue el Almirante Isamu Takeshita. Isamu Takeshita estuvo siempre con Morihei Ueshiba. Sin él no podríamos hablar sobre el desarrollo del Aikido en este momento”.

 

MINORU MOCHIZUKI

El Maestro Minoru Mochizuki, nació en el año 1906, en el seno de una familia samurai. En 1929 fundó su propio estilo, el Yoseikan.

Comenzó su entrenamiento marcial a la edad de seis años con el Gyokushin Jujutsu.

Empezó a estudiar Judocon el maestro Takebe, alumno de Jigoro Kano, fundador del Judo Kodokan, continuando más tarde bajo la supervisión de éste y de uno de sus más famosos estudiantes, el Maestro Kyuzo Mifune, el cual a la muerte de Jigoro Kano tomó la dirección técnica del Kodokan.

Minoru Mochizuki estudió Aikidoy DaitoRyu Aiki-Jujutsucon Morihei Ueshiba, Karate Shotokan con el Maestro Gichin Funakoshiy Karate Shorinji Ryucon el Maestro Masayoshi Hisakata, Kendocon el maestro Toku Sanbo, Iaidoy Kendocon el Maestro Nakayama Hakudoy Shindo Muso Ryu con Kooji Shimizu.

Mochizuki recorrió un sinfín de escuelas y universidadesjunto a Mifune con objeto de enseñar y difundir el Judo.

 

JigoroKano, no fue sólo el creador del Judo, también fue un verdadero mecenasde las Artes Marciales, enviando a sus alumnos a estudiar con los maestros más importantes dela época con el objeto de preservarpara el futuro las antiguas escuelas tradicionales dentro del seno de las diferentes secciones del Kodokan, así, envió a Mochizuki a estudiar con el Maestro Shimizu en Kobudo, con el Maestro Funakoshi en Karate, al cual cedió una sala dentro del Kodokan, y en 1930, después de ver una demostración en Mejiro, le envía a estudiar con el Maestro Ueshiba en Daito Ryu Aiki Ju-jutsu.

La relación entre Mochizuki y Ueshibafue estrecha, convirtiéndose en su principal alumno y acompañándole por todo Japón haciendo demostraciones. En 1933, Mochizuki recibió de manos de su maestro el certificado de maestría en Daito RyuAiki-Jujutsu, junto a su compañero Kenji Tomiki(Aikido Tomiki).

Ueshiba pidió a Mochizuki que fuera su sucesor al frente del Aikikaipero Mochizuki rechazó la oferta, ya que en aquellos momentos su idea sobre las Artes Marciales no encajaba con la evolución que estaba teniendo el Aikido de Ueshiba.

En 1938 Mochizuki es enviado a Mongoliaen calidad de gobernadorregional de Sarachi y como hiciera Kano en Japón,se dedicó a incluir las artes marciales japonesas en el sistema educativo mongolcreando un centro de difusión de las mismas (el Kodokan).

Allí encontró al maestro de karate Masayoshi Hisakata(Kudaka en okinawense), destinado como jefe de estación en la misma ciudad, el cual por aquel entonces denominaba a su estilo de Karate como Kudaka Ryu. Posteriormente este estilo cambiaría su nombre por el de Shorinji Ryudebido a la influencia del kempo chinoen el mismo.

Durante los dos años en que duró esta relación, Mochizuki e Hisakata intercambiaron sus conocimientos en Judo y Karaterespectivamente, hasta que Hisakata fue destinado de nuevo al Japón. En 1948, tres años después de finalizada la II Guerra Mundial, Mochizuki retornó de nuevo al Japón.

El Maestro Mochizuki viajó a Europa, concretamente a Francia, en el año 1951en representación del Kodokan y del Aikikai, siendo el primer introductor del Aikido en el viejo continente.

Realizando también demostracionesde Judo, Karate, Iai-Jutsu y Bo-Jutsu. Actualmente su hijo Hiroo Mochizukienseña en este país su propio estilo de Yoseikan Budo, Karate y Aikido.

A su regreso de Francia en 1953, el Maestro Mochizuki funda el Yoseikan HombuDojo en su ciudad natal de Shizuoka donde continua en la actualidad la enseñanza.

Los conocimientos del Maestro Minoru Mochizuki dieron como resultado el Yoseikan, que es un estilo de Aikido que está basado en más de 80años de experiencia en Artes Marciales Tradicionales japonesas.

El significado de la palabra Yoseikan es «el sitio donde se enseña la verdad».El

Yoseikan del Maestro Mochizuki incorporaproyecciones, luxaciones e inmovilizaciones del Daito Ryu Aiki-jujutsu, proyecciones, luxaciones, estrangulaciones e inmovilizaciones del Judo y del Ju-Jutsu, barridos y golpes de puño y pierna del Karate, además de elementos del Aikido, del Kenjutsu, del Iaijutsu y del Kobudo.

El maestro Mochizuki creó el Yoseikan con el objetivo de ser un efectivo método de defensa personal que preservase un elevado número de técnicas, de antiguas kata y de técnicas de combate de los grandes Maestros de las Artes Marciales Tradicionales japonesas.

El Maestro Mochizuki también incorporó al sistema sus propias innovaciones, entre ellas, un importante número de técnicas de proyección con sacrificio de la propia estabilidad (sutemi), que fueron enseñadas en 1976 en el Kodokana petición de la dirección del mismo.

El Maestro Mochizuki dividió el Yoseikan en los siguientes grupos técnicos:

KihonConjunto de técnicas fundamentales del sistema (esquivas, caídas, proyecciones, luxaciones, golpes, estrangulaciones e inmovilizaciones y controles)
.

KataFormas de demostración (aproximadamente una docena de katas de Aiki-Jujutsu, judo, karate, ken-jutsu, iai-jutsu y kobudo)

Tai-JitsuTécnicas de defensa(sin armas)

Ne WazaTécnicas de suelo
Randori Práctica de combate.

Iai-JutsuTécnicas de desenvaine y corte con la katana Ken-Jutsu Manejo de la katana

Bo-Jutsu Técnica de manejo de palo largo

Minoru Mochizuki es un Meijin, una leyenda vivade las Artes Marciales japonesas, con más de 50 danesa sus espaldas.

Es 10o Dan de Aikido, 9o Dan de Nihon Ju-Jutsu, 8o Dan de Judo, 8o Dan de Iai-Jutsu, 8o Dan de Katori Shinto Ryu (Kenjutsu, Bojutsu, Nagigata, Yari, …), 5o Dan de Jodo, 5o Dan de Kendo, 5o Dan de Karate además de otros grados y certificados en diversas Artes Marciales Tradicionales Japonesas.

 

CRONOLOGIA de MORIHEI UESHIBA

Histórico del Aikido http://www.aikido-alicante.com/recursos/131-historico-del-aikido

1883

– Morihei Ueshiba nace el 14 de diciembre en Tanabe, Kishu (Prefectura de Wakayama)

1901

– Se va a Tokyoen Septiembre, abre un librería

– Estudia Tenjin Shin’yo-ryu Jujutsu

1903

– Se casa con Hatsu Itogawa en Tanabe.
– Se alista al Regimiento61 del Ejército de Tierra de Wakayama, en diciembre.

1905

– Lo destinan el frente en la Guerra Ruso-Japonesa.

1906

Licenciado, vuelve a Tanabe.

1908

– Recibe el diploma de Yagyu-ryu Jujutsu.

1910

– Viaja a Hokkaido.

1911

– Nace su primera hija, Matsuko.

1915

– Se reúne con Sokaku Takeda(Daito-ryu jujitsu) en la posada de Hisada en Engaru.

1917

– Nace su primer hijo, Takemori, en julio.

1918

– Es alcaldedel pueblo de Kamiyubetsu, desde junio de 1918-abril de 1919.

1919

Abandona Hokkaidoen diciembre, ante el empeoramiento de la enfermedad de su padre.
– Deja su casa y sus propiedades a cargo de Sokaku Takeda.

1920

– Se reúne con Onisaburo Deguchi dela religión Omoto en Ayabe, Prefectura de Kyoto – Su padre, Yoroku, muereen enero.
– Vuelve a Tanabe.
– Se va con su familia a Ayabe, el centro de la religión Omoto.

– Crea el dojo “Ueshiba Juku”.

 

Nace su segundo hijo, Kuniharu, en agosto.

Muere su primer hijo, Takemori, en agosto.

Muere su segundo hijo, Kuniharu, en septiembre.

 

1921

– Nace su tercer hijo, Kisshomaru, en junio.

 

1922

– Muere su madre, Yuki.
– Sokaku Takeda visita Ayabe, junto con toda su familia para enseñar, y esta desde el 28 abril-al 15 septiembre.
– Se le otorga el kyoji dairi (grado de instructor), certificado por Takeda, en septiembre.

1924

  • Se va a Mongoliacon Onisaburo Deguchicon el fin de establecer allí también la religión Omoto, desde febrero a julio.
  • Al final todo el grupo de Onisaburo Deguchi, incluido Ueshiba, es capturadoy hechos prisioneros por el Ejército Chino por conspiración para derrotar el Gobierno existente.
  • Después de un corto periodo de internamiento, y tras la intervención del consulado japonés en China, volvieron a Japón.

 

1925

– Hace una demostraciónen Tokyopara el Ex-Primer MinistroGombei Yamamoto.

 

1927

– Se va Tokyo con toda su familia.
– Establece temporalmente un dojo en la sala de billar de la mansión de Shimazu en Shiba.

 

1928

– Se va a Shiba, Tsunamachi, donde tiene temporalmente el dojo.

 

1929

– Se lleva a su familia a Shiba, Kuruma-cho, donde abre un dojotemporalmente.

 

1930

– Se va a Shimo-Ochiai, en Mejiro.
Jigoro Kano, Fundador del Judo, ve una demostración de Ueshiba en su dojo de Mejiro y envía a varios estudiantes de Kodokan, incluido Minoru Mochizuki, a estudiar allí.

 

1931

– Consagración del dojo Kobukan en Ushigome, Wakamatsu-cho.

 

1932

– Se crea la Budo Sen’yokai(Sociedad para la Promoción de las Artes Marciales)con Ueshiba como director.

 

1933

– Se publica el manualBudoRenshu.

 

1935

Documental sobre AikidoBudo hecho por la Compañía de Periódicos Asahi en Osaka. El único documental conocido de Ueshiba antes de la guerra.

 

1937

– El nombre de Ueshiba aparece en el libro de matrículas del Kashima Shinto-Ryu.

 

1938

– Se publica el manual titulado Budo.

 

1939

– Invitado a Manchuriapara dar un seminario.

 

1940

– Hace una demostraciónde artes marciales en Manchuria conmemorando los 2600 años de Japón.

 

1941

  • Hace una demostración en el dojo imperial Sainenkan para la familia imperial.
  • Enseña en una academia de policía.
    – Invitado a Manchuria a un seminario durante la Semana Universitaria de Artes Marciales.
  • Llega a ser asesor de artes marciales en las universidades de Shimbuden y Kenkoku en Manchuria.

 

 

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1956

  • El nombre “Aikido” se hace oficial y es registrado en el Ministerio de Educación.
  • Invitado a Manchuria como representante de las artes marciales japonesas para asistir al intercambio Manchur-japonés de artes marciales, en conmemoración del 10o aniversario de la independencia manchur (agosto).
  • Se va a Iwama, Prefectura de Ibaraki.
    – Kisshomaru
  • Ueshiba llega a ser Director de la Fundación Kobukai.
  • Se construye un Aiki Shrine en Iwama.

 

1945

– La Fundación Kobukaicesa en su actividad después de la Segunda Guerra Mundial, ante la prohibición de practicar artes marciales.
– El dojo de Iwama esta lleno.

 

1948

– El Hombu Dojo se traslada a Iwama.
Kisshomaru Ueshiba llega a ser Directorde la Fundación Aikikai.

 

1949

– Se practica regularmente en el dojo de Tokyo.

 

1955

– Se va a Osakadurante varias semanas para enseñar en el dojode Bansen Tanaka.

 

– El Hombu Dojo vuelve a Tokyo, desde Iwama.
– Varios embajadoresinvitados a una exhibición pública.

 

1958

– La televisión norteamericana filma un documentaltitulado Rendezvous with Adventure (Cita con la aventura).

 

1960

– Le dan la Medalla de Honor, con el Lazo Púrpura, del Gobierno Japonés.

 

1961

  • Invitado a Hawaiipor la Aikikai de Hawaii, en febrero.
  • Se hace un documentalpara la televisión, por la compañía NHK.
  • Se pone a Ueshiba como presidentede la Federación de Estudiantesde Aikido de Japón.

 

1963

– Primera gran demostración de Aikidoen todo Japón, octubre.

 

1964

– Recibe de la Orden del Sol Naciente, la 4a clase, como Fundador del Aikido.

 

1968

1969

– Se termina la construcción del nuevo Hombu Dojo.

– Hace su última demostraciónel 15 de enero.

– Muere el 26 de abril.

– Sus cenizasson esparcidas en Kozanji, Tanabe.

– Lo nombran ciudadano de honor de Tanabe e Iwama.

Su esposa, Hatsu, muere en junio.

 

 

 

 

 

Genealogía del Aikijutsu y el Aikido

Shinka Saburo Yoshimitsu, Siglo XII, Daido-ryu Saigo Chikamasa, 1829-1905, Oshikiuchi
Takeda Sokaku, 1858-1943, Aikijujutsu
Yong Sul Choi, Hapkido, Derivación Tradicional (D/T) Shodo Morita, Nihon GoShin Aikido, D/T

Matsuda Hosaku
Okuyama Yoshiji, Hakko-ryu, D/T
Nakano Michiomi, Shorinji Kempo Derivación Tradicional
Yamashita Minoru, Shindo-ryu
Yamada Saburo, 1926-1976, Yamate-ryu Derivación Tradicional Takeda Tokimune, 1925-, Daito-ryu Aikibudo,Aikibudo, L/P/Tradicional Ueshiba Morihei, 1883-1969, (con U. Kisshomaru) Aikido, D/Moderna Tanaka Setaro, Shinriaku Heiho
Mochizuki, Yoseikan
Fukui Harunosuke, Yae-ryu
Shioda Gozo, YoShinkan
Otsuki Yutaka, Otsuki-ryu
Inouye, Shinwa Taido
Hoshi Tetsuomi, Hoshi-ryu Kobujutsu
Hirai Minoru, Korindo
Tomiki Kenji, Tomiki-ryu
Noguchi Senryuken, Shindo Rokugo-ryu
Tomei/ Tohei Koichi, Ki no Kenkyukai/ Shin Shin Toitsu
Ueshiba Kisshomaru, 1921, (con Ueshiba Morihei) Aikido, L/P Moderna

Los diferentes estilos en Aikido

Debido, entre otras cosas, a la naturaleza dinámica del Aikido, los diferentes estudiantes de O Sensei interpretaron su Aikido de formas diferentes.

Así nacieron los diferentes estilos de Aikido. Cada estilo tiene sus propias características, pero todos se basan firmemente en los conceptos básicos que el fundador del Aikido dio para éste.

Nose debe considerar ninguno superior o inferior a cualquier otro,sino que cada individuo debe encontrar un estilo que se adapte mejor a él o ella. Factores externos, tal como la situación geográfica, pueden por supuesto ser limitaciones que Aikikai al igual que Hombu (realmente la oficina principal) saben.

EsteAikido Clásicocomo fue enseñado por Ueshiba, hoy es dirigido por la Fundación de Aikikai que es encabezada por el nieto de O Sensei, MoriteruUeshiba Sensei.

Iwama

Un estilo que enseña como lo hizo Morihiro Saito, un estudiante de O Sensei, en el pueblo de Iwama pone énfasis en la relación entre taijutsu y el conocimiento de los movimientos del jo.

Este estilo de Aikido refleja el arte del Fundador como lo enseñó aproximadamente entre los años de 1946-1955y el número de técnicas es mayor que los que actualmente enseña el Aikikai Hombu Dojo.

La Sociedad del Ki

También conocida como Shin Shin Toitsu Aikido(Aikido que coordina Mente y Cuerpo), fundada en 1971 por Koichi Toheiun estudiante 10o dan de O Sensei que, por petición de O Sensei, llevó el Aikido a EE.UU. en 1953.

La Sociedad del Ki considera importante el uso del Ki, no sólo en las técnicas sino en la vida diaria para estar sereno y relajado en situaciones de tensión.

Kokikai

Es un estilo fundado por Shuji Maruyama Sensei, es particularmente suave y pone énfasis en la ley del “mínimo esfuerzo para el máximo efecto”.

Tomiki Ryu Aikido

Fue fundado por Kenji Tomiki, un gran judoka que Jigoro Kano(el fundador de Judo) envió a Ueshiba para aprender Aikido. El enfoqueprincipal del Aikido Tomiki es el kata (forma) que se esfuerza en enseñar y capturar los principiosdel Aikido.

El Aikido Tomiki resta importancia al conceptode Ki, y en cambio decidió concentrarse en el lado fisiológicodel Aikido.

Aikido YoShinkan

Pone más énfasis en el uso del Aikido como método de defensa personal, y menos en los elementos más esotéricos o filosóficos.

 

 

 

 

 

 

 

 

HISTORIA

El conocimiento moderno sobre los primeros pobladores del archipiélago japonés se ha hecho con los hallazgos de arqueólogos y antropólogos y de los mitos de Japón antiguo.

Aunque la fecha del primer habitante no se sabe, los antropólogos han identificado una de las culturasmás tempranas en Japón como la cultura Jomon, que fecha de aproximadamente del 8000 AC.

Una cultura que caza y recolecta, que usaron la piedra y herramientas de hueso e hizo alfarería.

En el siglo III AC, la cultura Jomon era rota por unas personas nuevas, conocidas como Yayoi, que probablemente emigraron de Asia continental.

Introdujeron el cultivodel arroz, el teje primitivo, la rueda alfarera, domesticaron a caballos y vacas, y herramientas simples de hierro.

La cultura Yayoi se recubrió y fundió con la cultura Jomonmás temprana.

 

1.1. El Período temprano histórico

Las historias japonesas escritas más antiguas, son el Kojiki(Registro de Materias Antiguas, 712) y el Nihon shoki(Crónicas de Japón, 720), que incluye leyendas sobre los orígenes de las personas japonesas y el atributo de fundación del estado a un emperador de Jimmu (ser mitológico) en el 660 AC.

Otra leyenda concierne a la emperatriz JINGO(DC 169-269), que según se dice conquistó Corea.

Estos son los archivos que no proporcionan más crónicas fiables de la historia japonesa del siglo V.

1.2. El Período Yamato

A principios del siglo III ó IV DCuna cultura nueva apareció dentro de la sociedad Yayoio del continente asiático.

Sus jefes sacaron tumbas macizas con estatuillas de alfarería, armaduras, joyas, armas, y otras evidencias de que ellos eran guerreros.

De esta cultura emergieron gobernantes del Yamatollano en la parte del sur de la isla principal japonesa de Honshu; exigieron descenso de la diosa del sol y alcanzaron el poder político(al parecer a mitad del siglo IV).

Poniendo a la diosa del sol a la cabeza de las deidades SINTOISTASel Yamato hereditario del emperador reforzó su posición.

Inicialmente, los emperadoresgobernaron mediante alianzas con otros jefes tribales,pero el último se declinó gradualmente por un sistema de clasificación jerárquica judicial.

Este desarrollo fue influenciado por conceptos chinos de Teoría del Estado, aprendidos por los militares de Japón en Corea.

Japón también adoptó la escritura china, e introdujo de Corea aproximadamente en el 538el BUDISMO.

En el sigloVIse centralizó el mando y la corte Yamato empezó a derrumbarse.

Al final del siglo, sin embargo, el Príncipe regente SHOTOKU TAISHI reafirmó la autoridad judicial.

Promulgó (604) 17 artículosde una constitución basada en la teoría política chinade centralización del gobierno imperial, redefiniendo la posición del soberano en términos chinos.

En el 702 las Leyes Taiho, codificaron materias civiles y penales.

1.3. El Período Nara

La primera capital permanente se construyó en NARA en el 710. En el siglo siguiente élites tribales fueron reemplabzadas por una aristocracia hereditaria judicial, y el estado volvió a la influencia oficial.

Se transformó así de un Japón tribal, a una cultura aristocrática. Con el patrocinio judicial se hizo fuerte el Budismo, que reforzó el poder del Estado.

Nara era el centro no sólo del gobierno sino de los mayores templos budistas; en 752la estatua del Gran Buda (Daibutsu) se ubicó allí.

La intrusión sacerdotalbudistaen los asuntos de estado provocó una reacción.

Finalmente, el Emperador KAMMU (781-806) afirmó la independencia imperial y estableció una nueva capital en Heian (actual KYOTO) en 794.

 

1.4. Los Heian y los Fujiwara

En Heian, segura de la interferencia budista, la autoridad imperial aumentó; sin embargo, la simplificación del gobierno que acompañó el movimiento a Heiandejó a la familiaFujiwaratener una gran influencia.

LosFujiwaratenían el privilegio de casarse con la casa imperial, y muchos emperadores estaban casados con mujeres Fujiwara o eran sus hijos.

Los hombres Fujiwara demostraron su capacidad como administradores, y usaron sus influencias familiares para dominar el gobierno.

En el 858, Fujiwara Yoshifusa(804-72) tenía a su nieto, el Emperador Infantil Seiwa, que lo puso en el trono y lo hizo regente. Hasta el final del siglo XI los Fujiwarausaron la posición del regente para dominar a los emperadores, tanto adultos como niños.

Bajo patrocinio del imperial dos nuevas sectas budistas emergieron en Heian. Tendai y Shingon, más japonesas en espíritu que modernas sectas budistas, acabaron con el monopolio del establecimiento budista en Nara.

Una reafirmación de la autoridad tribal, también acompañó el movimiento Heian. El sistema imperial, establecido por la reforma Taika, decayó, y la tierra cada vez más se fue a manos privadas. Aristócratas e Instituciones religiosas tenían grandes propiedades libres de impuestos(shoen).

Se crearonejércitos privados, y una clase de guerreros rurales (SAMURAI) emergieron.

Destacados entre la clase samurai eran las familias Taira y Minamoto. Inicialmente eran jefes militares locales, y ambos clanesse introdujeron en la política judicial.

En el 1156ellos aplicaron la fuerza del ejército en una disputa de la corte, y una guerra en el 1159-60 dejó al clan Taira como los gobernantes eficaces.

El clan Tairadominó la política judicial por la fuerza y por las influencias matrimoniales con la familia imperial. En el 1180 Taira Kiyomoripuso a su nieto Antokuen el trono, y reaviva la práctica de los Fujiwara de usar la regencia para dominar el gobierno.

 

1.5. Los Shogunatos

En el 1180 los Minamotose sublevaron contra los Tairay en la Guerra de Gempei(1180-85) los derrotó y estableció el shogunato Kamakura, el primero de los Gobierno militares que gobernarían en Japón hasta 1868.

1.5.1. El Período Kamakura

El shogun Minamoto YORITOMOdel (1192-99) asignó gobernadores militares y mayordomos a las tierras del ejército para complementar a los gobernadores civiles y oficiales de la propiedad. Mientras establecía la autoridad militar, sin embargo, Yoritomodejó de asegurar la sucesión de su propia familia.

Sus hijos fueron primero dominados, y luego eliminados, por el clan Hojo,que en 1203 sostuvo la posición de shikken(regenteshogunal).

Después de 1221, cuando el emperador jubilado Go-Tobafalló en su intento de derrocar el shogunato, se aumentó autoridad militar. Los guerreros, aunque analfabetos e inexpertos en administración, demostraron ser gobernadores eficaces.

El clan Hojo levantó las virtudes militares del shogunate que había sido fundado por los sucesores de Yoritomo.

Entre 1274 y 1281 el shogunato fue probado por dos invasiones mongolas. Los guerreros japoneses, ayudados por tormentas que descritas como vientos divinos (kamikaze), expulsaron a los invasores.

El periodo Kamakura fue también un despertar espiritual. Se simplificó el budismo, y aparecieron sectas nuevas (PURO BUDISMO de la TIERRA, Tierra Verdadera Pura, y Loto) garantizaron la salvación a todos los creyentes.

En el siglo XIV, sin embargo, la estabilidad política y social estaba descompuesta. En 1334 el shogunato Kamakura se destruyó cuando el Emperador Go-Daigo reafirmó su autoridad imperial (la Restauración Kemmu).

Muchas familias militares poderosas tal como la Ashikaga se reunieron para ayudar al emperador. Pero no los premió correctamente y en 1336 lo mandaron a Kyoto y fue reemplazado por otro emperador títere. Go-Daigo estableció una corte del rival en Yoshino, y durante 56 años había dos cortes imperiales.

 

1.5.2. El Periodo Ashikaga

En 1338 se nombró shogun a Ashikaga Takauji, creando el shogunato Ashikaga. El Ashikaga incrementó su poder bajo el tercer shogun, Yoshimitsu (1368-94). Controló las aspiraciones militares de sus subordinados y acabó (1392) en la cima de la casa imperial.
El shogunato se basó en una alianza con los jefes militares locales (shugo), que gradualmente se hicieron poderosos gobernantes regionales. El gran shugo se vio cada vez más envuelto en la política del shogunato, y a mediados del siglo XV muchos habían perdido el mando de sus bases en las provincias. Su debilidad se demostró en la Guerra Onin de 1467-77. Empezó como una disputa sobre la sucesión en el shogunato, y se convirtió en una guerra civil en la que el gran shugo estaba exhausto de luchar contra ellos en Kyoto y alrededores, mientras las provincias caían en manos de otros shugo o eventualmente bajo el mando de los nuevos señores llamados daimyo. La guerra efectivamente destruyó la autoridad de los Ashikaga. El shogun Yoshimasa (1440-73) simplemente dio la espalda a los problemas, y se retiró (1473) a su propiedad en las afueras de Kyoto, donde construyó el Pabellón de Plata (Ginkaku) y se convirtió en el patrón de un florecer artístico.

La Guerra Onin marcó el principio de un siglo de guerras llamado la «Época del País Belicoso.» En las provincias parecieron nuevos señores feudales, los daimyo. Independientes de la autoridad imperial o shogunal, basaron su poder en la fuerza militar. Definieron sus dominios como el área que podría ser defendida de rivales militares. Eran las clásicas relaciones feudales señor-vasallo, ya que la posesión de las tierras se garantizaba mediante el servicio del ejército. Los daimyo concentraban a sus vasallos en pueblos cercanos al castillo y dejaba a los lugareños administrarse ellos mismos, teniendo que pagar sus correspondientes impuestos. Los pueblos del castillo se volvieron mercados y centros industriales de productos hechos a mano, y un nuevo estilo de vida urbana empezó a desarrollarse.

Éste era el Japón encontrado por los europeos que empezaron a visitar el país después de 1543. Los portugueses empezaron a comerciar con ellos en 1545, y en 1549 el Jesuita San FRANCIS XAVIER introdujo el catolicismo romano. La Cristiandad chocó con las lealtades feudales y se prohibió completamente después de 1639. Hasta el punto de que todos los europeos, excepto los holandeses, fueron expulsados de Japón.

 

1.6. El Período de Unificación

Entre 1560 y 1600, Japón fue reunificada por tres grandes daimyo: Oda NOBUNAGA, Toyotomi HIDEYOSHI, y Tokugawa IEYASU. Nobunaga empezó el proceso militar en 1560 y en 1568 había extendido su influencia a Kyoto. Instala un shogun títere y estableció el mando en el Japón central. Después de la muerte de Nobunaga (1582) durante una rebelión, Hideyoshi continuó la unificación militar del país, completando el proceso en 1590. El uso de las armas de fuego (suministradas inicialmente por los europeos), la construcción de castillos fortificados, el desarme de los campesinos, y un mayor estudio de la tierra fueron las herramientas principales para la pacificación. Cuando Hideyoshi murió en 1598, la autoridad centralizada estaba afianza, y la clase guerrera había sido segregada del resto de los miembros de la sociedad.

El tercer gran unificador, Tokugawa Ieyasu, era un jefe militar que emergió como el garante del joven heredero de Hideyoshi, Hideyori. En 1600 Ieyasu derrotó a sus rivales del ejército como Sekigahara y afirmó su fuerza. Fue nombrado shogun en 1603, pero desde 1605 dedicó el resto de su vida a consolidar el control de los Tokugawa. En 1615 Hideyori fue atacado y finalmente eliminado, y cuando Ieyasu murió al año siguiente, los Tokugawa sostuvieron su supremacía feudal en todo el país entero.

1.7. El Período Tokugawa

De su pueblo del castillo de Edo (TOKIO moderno), los TOKUGAWA gobernaron Japón como shoguns hasta 1867. Una distribución cuidadosa de tierra entre sus vasallos daimyo, parientes, y daimyo externos aseguraron su poder sobre las grandes ciudades ( Kyoto, OSAKA, y NAGASAKI) y las mejores minas. Así controlaron los principales centros económicos y puntos militares estratégicos, mientras los daimyo administraban unos 250 dominios autónomos. Los daimyo pasaron la mitad de su tiempo en Edo ayudando al shogun y dejando a sus familias como rehenes cuando volvían a sus dominios.

El periodo Tokugawa vio el florecer de la cultura urbana y de la economía. Edo tenía una población superior a 1 millón de personas, y entre Kyoto y Osaka tenían más de a 400.000 personas. Los samurai estaban en la cima de un sistema legalmente establecido de cuatro clases. De guerreros analfabetos se convirtieron en burócratas militares que sirvieron al shogunato y a gobiernos daimyo. Bajo ellos estaban los campesinos, artesanos, y comerciantes. Aunque se despreció a los comerciantes se volvieron esenciales en la vida urbana. Un sistema del mercado nacional desarrollado por productos textiles, de la comida, artesanos, libros, y de otros géneros. Osaka era el centro del mercado de arroz nacional, donde los daimyo intercambiaban su arroz por dinero para mantener sus residencias en Edo y los viajes de ida y vuelta hasta sus dominios. Después de 1639 los Tokugawa siguieron una política de aislamiento casi total del resto del mundo.

En el siglo XIX los levantamientos de campesino se habían vuelto comunes, y los samurai al igual que los daimyo eran malos deudores para la clase comerciante. Así el viejo sistema socioeconómico estaba virtualmente derrumbado, mientras el gobierno shogunal desplegó un creciente ineficacia. A principios de 1840 el gobierno nacional intentó una serie de reformas para mejorar las condiciones económicas, pero eran totalmente ineficaces. El shogunato estaba ya en una posición desacreditada cuando EE.UU. por medio de Matthew PERRY forzó a Japón a abandonar su política de aislamiento en 1854.

Con la llegada de las naves de Perry, el shogun Tokugawa volvió al daimyo y por eso minó el mando shogunal a cambio de la política exterior. La casa imperial, durante mucho tiempo fuera de la política, se vio envuelta en la controversia, y el eslogan “venera el emperador, repele a los bárbaros” se oyó pronto en el debate político. En 1858 el shogun firmó tratados comerciales desventajoso con los Estados Unidos y con varios países europeos. El líder Tokugawa era cuestionado, y se hicieron numerosos ataques de los samurai a los extranjeros a la hora de entrar a Japón. Durante 1864 la mayoría de los activistas se dieron cuenta de que el poder militar de los extranjeros evitaba su expulsión, y volvieron contra el cambio Tokugawa. Los samurai de los dominios de Satsuma, Choshu, Tosa, y Hizen jugaron un papel importante para impulsar nuevas reformas. En 1867 finalmente estaban forzados a la resignación del shogun, y se restauró gobierno imperial bajo el joven emperador Meiji en 1868.

1.8. El Japón moderno

1.8.1. El Período Meiji

En menos que medio siglo se transformó de un Japón apartado, feudal en una potencia industrializada del mundo. Durante el período Meiji, correspondiente al reino del Emperador Meiji (1868-1912), se centralizó la burocracia reemplazando el equilibrio del poder entre el Tokugawa y los dominios autónomos. Un ejército conscripto reemplazó a la autoridad militar de los samurai. Se abolieron restricciones en el emplazamiento de la residencia y empleo, produciéndose un éxodo a Edo, ahora renombrado como Tokio y adoptado como la capital imperial. El gobierno importó consejeros extranjeros y tecnología industrial, comercial, y propósitos educativos. Se enviaron misiones oficiales a examinar las modernas sociedades Occidental. Adoptando el eslogan “país rico, ejército fuerte”, Japón se propuso ganar en una situación de igualdad al Oeste.

La estabilidad gubernamental era crucial para conseguir este objetivo. En 1873 un nuevo sistema de impuestos proveía un rédito base seguro y fue abolido el sistema feudal. En 1877 el ejército conscripto derrotó a la mayor revuelta samurai dirigida por SAIGO TAKAMORI, la figura principal en la restauración imperial. La inflación redujo el valor de los réditos gubernamentales, y entre 1881 y 1885 una política deflacionista comenzada por MATSUKATA MASAYOSHI estabilizó el dinero. La educación era básica para emerger Japón. Se empezó con un 40% de hombres y un 15% de mujeres alfabetizados, el gobierno Meiji requirió la educación primaria para todos los niños y estableció en 1872 un sistema escolar centralizado.
En 1881 presión política interior forzó al gobierno del oligárquico a hacer una constitución en 1889 y un gobierno representativo en 1890. Un hombre de Estado como ITO HIROBUMI se hizo cargo de esbozar la nueva constitución. Se estableció gabinete en 1885, y en 1889 la constitución se promulgó como un regalo del emperador.

Japón así se convirtió en una monarquía constitucional, con un Parlamento bicameral (Dieta). El sufragio era muy limitado; sólo 1 por ciento de la población pudo votar en las elecciones de 1890. Además, el primer ministro y los ministros eran responsables sólo ante el emperador, que todavía como se veía como una figura divina. El gobierno representante se desenvolvía despacio, pero la Dieta tenía el mando del presupuesto y poco a poco fue aumentando su autoridad.

El conflicto entre la Dieta y los jefes gubernamentales cesó durante la GUERRA CHINO-JAPONESA de 1894-95, en la que Japón demostró su superioridad militar sobre China y aseguró el mando de Corea. La victoria aumentó el prestigio japonés, y en 1902, Japón se alió con Bretaña como una potencia con el mismo poder.

En 1904-05 Japón y Rusia lucharon en Manchuria y Corea. Victoriosos en esta GUERRA RUSO- JAPONESA, los japoneses se agregaron el sur de Sakhalin a su imperio de Taiwán y las Islas Ryu kyu; y en 1910 formalmente se anexaron Corea. Durante 1905 Japón fue el mayor poder militar de Asia Oriental y una nación industrializada. Cuando Japón entró en la I Guerra Mundial como aliada de Gran Bretaña, las tensiones de la industrialización eran claras en la sociedad japonesa.

 

1.8.2. La I Guerra Mundial y los años de entreguerras

Durante la I Guerra Mundial, Japón cogió varias posesiones alemanas en Asia Oriental, incluyendo territorio chino en la península Shandong. Cuando China reclamó que se lo devolvieran, el gobierno japonés respondió con las 21 Demandas de enero de 1915, forzando a China a aceptar la expansión de la influencia japonesa en China. En 1917 Japón sacó concesiones de derechos más amplias en Manchuria y en el interior de Mongolia, sentando las bases para su posterior agresión contra China.

En 1918 HARA TAKASHI fue primer ministro en el primer gabinete ministerial basado en una mayoría en la Dieta. Aunque los partidos políticos estaban sobornados, era un paso hacia formas más democráticas de gobierno (una tendencia que fue continuada por la expansión del electorado en 1925 ya que se incluían a todos los varones de más de 25 años).

Aunque represivo hacia el creciente movimiento obrero, los gobiernos de los años 20 y después del intentó de hacer modestas reformas, recortando el ejército y promulgando alguna legislación en materia social. También siguieron una política exterior menos agresiva que en la época de la preguerra. En la CONFERENCIA de WASHINGTON de 1921-22, Japón firmó un tratado de limitación del poder naval que reemplazó a la alianza Anglo-japonesa y estableció un equilibrio de poder en el Pacífico.

Como siempre, el sentimiento del ejército japonés era que los políticos estaban atentando contra la seguridad y la soberanía nacional. En la Depresión de 1930, el descontento se juntó con el lamento de los militaristas de que los civiles gobiernos estaban corruptos y que la expansión militar y la adquisición de nuevos mercados y fuentes de materias primas curaría la enfermedad económica de Japón. El terrorismo derechista aumentó (3 de 11 primeros ministros japoneses fueron asesinados entre 1918 y 1932), y en 1931 oficiales japoneses en Manchuria actuaron sin autorización gubernamental en disolver el Incidente de Mukden y ocupar Manchuria. Incapaz de detener al ejército, el gobierno civil aceptó el establecimiento del Estado títere con MANCHUKUO en febrero de 1932. Tres meses más tarde militares y burócratas civiles reemplazaron el partido político del Gobierno. Desde entonces y hasta agosto de 1945, la sucesión de gabinetes y del joven emperador HIROHITO, que tomó el trono en 1926, eran las herramientas de los extremistas militares.

 

1.8.3. La II Guerra Mundial

La penetración económica y política japonesa en el norte de China contra una resistencia mínima China hasta 1937. En julio de 1937, la Segunda Guerra Chino-japonesa empezó en un puente cercano a Beijing (Pekín). Durante 1940 los japoneses controlaron China oriental y habían establecido un régimen controlado por ellos en Nanjing (Nanking). En el mismo año Japón se alió con Alemania e Italia, que ya estaban en guerra en Europa.

Con la parte norte de la indochina francesa ocupada en 1940, las tropas japonesas se movieron al sur de indochina en julio de 1941. Los Estados Unidos y Bretaña reaccionaron a ese movimiento con un imponente embargo económico a Japón. Enfrentándose a una estrangulación económica, Japón tenía la opción de retirarse de indochina y posiblemente china, o continuar su expansión para asegurar el suministro de aceite alemán. La última alternativa significaría la guerra con Estados Unidos, y el primer ministro KONOE FUMIMARO negoció evitar esa contingencia. En octubre de 1941, fue reemplazado Konoe por el General TOJO HIDEKI. El 7 de diciembre de 1941, las fuerzas japonesas lanzaron ataques simultáneos a Pearl Harbour en Hawai, las Filipinas, Hong Kong, y Malaya. El Estados Unidos inmediatamente declararon la guerra, y la II GUERRA MUNDIAL entró en su fase mundial.

Al principio las fuerzas japonesas tuvieron gran éxito, conquistando las Filipinas, Malaya, Singapur, y Birmania. Pero la tormenta vino en junio de 1942, con la derrota de la Armada japonesa por la Armada de EE.UU. en el Pacífico. Una guerra de desgaste empezó a forzar la retirada japonesa a sus islas de origen. La flota mercante y la producción industrial japonesa decayó y tanto industrias como ciudades fueron los objetivos de los bombardeos aliados. Las escaseces de comida y suministros aumentaron junto con las derrotas del ejército japonés. El bombardeo atómico de HIROSHIMA y NAGASAKI el 6 y 9 de agosto y la declaración soviética de guerra el 8 de agosto de 1945, eran los últimos reveses. El Emperador Hirohito intervino y mandó rendirse el ejército incondicionalmente el 14 de agosto de 1945.

 

1.8.4. El Japón de la postguerra

La ocupación Aliada, bajo el mando del General Douglas MACARTHUR, duró de 1945 a 1952 y dio por resultado reformas políticas, sociales, y económicas. Se negó la divinidad del emperador y se puso de una forma simbólica. El Gobierno fue democratizado, y una nueva constitución con una declaración de derechos entró en vigor en 1947. Las mujeres recibieron el derecho al voto, a la propiedad y al divorcio. Los títulos nobiliarios fueron abolidos, los criminales de guerra fueron castigaron, y se hizo una purga masiva de derechistas extremistas (y más tarde de Comunistas). Los zaibatsu (concentraciones de poder económico) se disolvieron, se llevó a cabo una reforma de la tierra, y se liberalizó la educación. En el art. 9 de la constitución japonesa se renunciaba al derecho a usar fuerza en política exterior.

Millones de soldados y civiles se repatriaron, el devastado país experimentó graves escaseces de comida, hogares, ropa, y otros servicios. El gobierno de YOSHIDA SHIGERU trabajó para hacer reformas como instrumento para alcanzar la recuperación económica. La aparición de la Guerra de Corea (1950-53) ayudó a esa recuperación por las crecientes exportaciones japonesas. También Estados Unidos apresuró a Japón para hacer una conclusión rápida del tratado de paz japonés. En 1951, Japón firmó no sólo un tratado de paz sino un tratado de defensa mutua con los Estados Unidos. Reasumió la soberanía plena en 1952 pero continuó estando muchos años bajo la protección de los EE.UU.

Desde 1954 hasta 1972 la economía japonesa se extendió rápidamente; el producto nacional bruto aumentó a un ritmo por encima del 10% anual. Creando su base industrial, Japón importó tecnología y maquinaria moderna. Se construyeron muchas fábricas, y el desarrollo económico era el objetivo principal de la política nacional. La planificación central ayudó al gobierno a dirigir la estructura de la economía. Tierra, Trabajo y Capital se usó donde el potencial de crecimiento era mayor, y a principios de los 70 Japón era el productor más grande del mundo de barcos y el líder de producción de coches, acero, y equipo electrónico.

En 1972 fue devuelta a Japón la Isla de Okinawa, que había estado bajo la ocupación de EE.UU. desde 1945, siendo el fin de la subordinación japonesa a Estados Unidos. Japón medió el acercamiento de EE.UU. con la China Comunista para establecer sus propios lazos diplomáticos con ese antiguo enemigo en 1972. Muy dependiente en la importación de petróleo, Japón también sufrió la crisis causada por la reducciones árabes en las exportaciones de aceite en los 70.

El partido liberal-demócrata, el partido conservador que ha dominado la política japonesa desde 1954, ha dado mayor énfasis al crecimiento económico. Los escándalos llevaron a la resignación a Primeros Ministros como TANAKA KAKUEI (en 1974) y TAKESHITA NOBORU y UNO SOSUKI (en 1989). El partido perdió su mayoría en el parlamento en julio de 1989, aunque recuperó el mando en las elecciones de febrero de 1990 con el Primer Ministro KAIFU TOSHIKI. En octubre de 1991 después de que Kaifu perdiera el apoyo de Takeshita, fue reemplazado por MIYAZAWA KIICHI como jefe de partido y Primer Ministro. La muerte de largo reinado de Hirohito en enero de 1989 marcó el fin de una era; fue sucedido por su hijo AKIHITO.

En los 80 y en 90, Japón jugó un papel cada vez más visible en los asuntos internacionales, llegando a ser el proveedor más grande del mundo en ayudas para el desarrollo en 1988. Ha sido el exportador principal de productos manufacturados desde 1985. Japón tiene acuerdos con los Estados Unidos y Europa Occidental y es más dependiente del crudo de Oriente Medio que cualquier otro país. Dio ayuda financiera a la coalición anti-Irak en la GUERRA del GOLFO PERSICO en 1991. En 1992 Japón estuvo de acuerdo en el envío de tropas al extranjero por primera vez, desde la II Guerra Mundial, como parte de la ONU en las operaciones de mantenimiento de la paz.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.2 La teoría del Aikido

El cuerpo humano en movimiento es similar a una peonza, y cuando no esta en movimiento se mantiene en la estable postura de un tetraedroregular.

Esta posición de base triangular es la postura ideal para comenzar las técnicas de Aikido. Como al iniciar el movimiento, el cuerpo se convierte en una peonza, según hemos observado, las técnicas de Aikido deberían permitir alcanzar un estado en el que poder cambiar el CENTRO del adversario por medio del propio movimiento esféricoen torno a nuestro CENTROcon el objeto de envolverle en él y poderle manejar.

Hay un viejo dicho que encierra los secretosdel jujutsu: “Cuando te empujen, cede, y cuando tiren de ti, empuja”.El ingenio de los fundadores de la antiguas jujutsu ryu queda reflejado en los siguientes versos:

El almadel saucees la suavidad,

que vuelve la fuerza del vientocontra él.

 

Si la flexibilidad y la firmeza fueran la esencia de la fuerza, el entrenamiento sería mucho más fácil. La flexibilidades el camino hacia la fortaleza; aprende, pues, su exquisita utilidad.
Estos poemas ilustran el principio de la suavidad. Jujutsu significa literalmente “técnicas de la suavidad”, mientras que judo quiere decir “Vía de la suavidad”.

Cuando estos mismos conceptos se explican a través de los principios del Aikido, decimos:

GIRAcuando te empujen, yENTRA cuando tiren de ti”.

Esta circularidad en el movimiento difiere de la trayectoria rectilínea del jujutsuy procura mayor variedad y eficacia sise utiliza a fondo como resultado de la acción entre fuerzas centrífugasy centrípetaspropias del movimiento esférico.

Por esta razón, en el Aikido no estamos en oposición dualcon el adversario, sino que formamos con él una unidadque controlamos a través de la fuerza centrífuga que mana de nosotros y de la fuerza centrípeta que viene hacia nosotros.

Cuando este movimiento esférico se mantiene como unidad sistemática, aparecen entonces el bello ritmoy el movimiento circular fuera de lo común, propios del Aikido. Por ejemplo, la fuerza efectuada al hacer un trompo, cuya fuerza de rotación se transmite a todas sus partes, pero a la vez concentra y estabiliza su masa alrededor de un eje (en este caso nosotros), y atrayendoo repeliendo todo lo que toca.

Ejemplos de este tipo se observan en fenómenos naturales como los remolinos y los torbellinos. Todo esto nos permite comprender el hecho de que las técnicas de proyección en Aikido estén basadas en el movimiento de la cadera.

El adversario se envuelto así en una acción de fuerzas centrífugas y centrípetas que le coloca en una situación inestable, girando alrededor de nosotros que somos el eje, el centro, de ese movimiento circular, de manera que nosotros estamos estables, pues somos el eje, y el otro esta dando vueltas a nuestro alrededor, por efecto de la fuerza centrífuga que producimos al girar, con lo que esta inestable.

La mayoría de las técnicas de articulación de Aikido aprovechan el movimiento natural de las mismas, diferenciándose de las técnicas de volteo ordinarias, que lastiman las articulaciones haciéndolas girar en dirección contraria a la forma natural.

Las técnicas “naturales” son una consecuencia de la aplicación racional de los principios del movimiento circular y esférico del Aikido.

Cuando contemplábamos al Fundador en acción y analizábamos la relación de estas fuerzas veíamos que los movimientos de sus manos y de sus pies trazaban órbitas esféricascada vez más aceleradas en torno a sus estables caderas.

Cuando sostenía un palo, su cuerpo y el palo adoptaban una forma esférica y el palo parecía tener vida.

Así, cuando nosotros entrenamos Aikido debemos estudiar la técnica procurando ser como una pirámidecuando estemos parados, y como un cuerpoesféricocuando estemos en movimiento.

Este cuerpo esférico debe ser versátil, concentrando el poder que contiene y armonizando las fuerzas centrífugas y centrípetas, como una pelota de goma que rueda por una pendiente botando con agilidad a pesar de los baches.

Las relaciones entre estos tipos de fuerzas merecen ser estudiadas más profundamente desde el punto de vista de las Dinámicas Aiki, si bien durante el entrenamiento es aconsejable aprender a mantener el estado de “no pensamiento” y no dejarnos perturbar por el análisis teórico.

 

3.4. Las competiciones y el Aikido

A menudo se dice que el Aikido no tiene competiciones. Esto es así porque el Fundador del Aikido (O Sensei Morihei Ueshiba) creía que la competición era incompatible con el Aikido, lo cual no significa que todo el mundo este de acuerdo.

Un estilo popular, como el Aikido Tomiki, tiene competición. Aunque no es considerada una parte del principal del estilo. En cambio, la mayoría del Aikido que se enseña no tiene ninguna competición.

Además el entrenamiento de Aikido, al igual que en las escuelas con competiciones, está basado en un sistema de cooperación, en lugar de en un sistema de naturaleza competitivaentre ambos, el que en principio se defiende (tori) y el que inicia el ataque (uke), trabajando como compañeros e intentando optimizar la experiencia del otro.

Esta “sociedad de funcionamiento” también es necesaria:

  1. a) Para minimizar las lesionesal practicar las técnicas de Aikido (potencialmente peligrosas).
  2. b) Para desarrollar la capacidad de ambos compañeros para “recibir el ukemi”, relajarse y ser hábil

para tomar con cuidado la “caída” o mantenerse en una situación marcial.

 

3.5. La práctica en seiza

Seiza es una manera de sentarse que se usa como psicoterapia, y que también se usa en otras artes marciales como el Iaido. Practicar en seiza puede ser el arte en sí, o se puede hacer como un ejercicio accesorio.

Para llegar a hacer la postura de seiza, primero tienes que arrodillarte como si estuvieras rezando, y después sentarte en tus pies.

Las plantas de los pies deben estar hacia arriba, y por lo tanto te apoyas en el empeine de tu pie.

La posición de tus pies y la separación entre tus rodillas debe ser la que te encuentres más cómodo.

Después relaja los hombros y permite que los brazos se caigan naturalmente.

La mano derecha se pone hacia arriba en el bajo abdomen.

Luego se pone la mano izquierda encima de la palma derecha, y dirigida hacia arriba también. Los dedos deben estar juntos y sin tensión.

Los dedos pulgares deben estar juntos, pero sin presión.

Los dedos pulgares y los otros dedos deben hacer una forma del ovalado un poco más abajo del ombligo.

Este punto se llamaba el tanden o tanden seika y corresponde al centro de tu cuerpo.

La mano izquierda encima de la derecha representa la calma (“Sei” o “Interior” en japonés) cubriendo la actividad (“Do” o “Yo”). Los dedos pulgares juntados se ven como el centro de ser del tanden alrededor del Hara.

El centro es el punto de la vida.

La respiraciónse hace de un modo muy específico y es el aspecto más importante de la práctica en seiza.

Los taoístas antiguos creían que la respiración es vida y que cada persona tenía sólo una cantidad de respiraciones en su vida.

Con lo que se veía a la respiración honda y lenta como una prolongación de la vida.
Inhale suave y silenciosamente por la nariz usando el diafragma.

La barriga debe extenderse hacia delante mientras el pecho debe extenderse sin ayuda muscular. Evite toda tensión y esfuerzo muscular en la parte superior del cuerpo. Los hombros no deben dirigirse ni hacia arriba ni hacia abajo, simplemente permita que la gravedad haga el trabajo.

Respire hasta que los pulmones estén llenos y no más allá, deje que la respiración dicte el ritmo de exhalación.

No sostenga la respiración o haga cualquier cosa especial, simplemente empiece a exhalar.

La exhalación es igual de suave que la inhalación. No debe haber ningún ruido o alboroto, simplemente respire fuera suavemente. Exhale hasta que tenga la necesidad de respirar, entonces inhale. Cuando exhale no permita que la barriga vaya floja, mantenga una tensión o tono, pero sin apretar realmente los músculos. Nunca fuerce la respiración.

Con la práctica continuada el ritmo aminora a unas dos respiraciones por minuto pero no trate de conseguir ninguna meta, respire simplemente.

Siguiendo a su respiración, cuente las inhalaciones y exhalaciones y, más tarde, las exhalaciones sólo.

Cuente de uno a diez y entonces empiece otra vez. Si pierde la cuenta, empiece de nuevo, no trate de recordar el último número, no es importante.
Deben aparecer todo tipo de pensamientos pero ignórelos.

Sólo mírelos y permita que se vayan, no los intente retener o siga una línea de razonamiento. Vuelva a la cuenta.

Todos los pensamientos tienen el mismo valor, nada, cuando estas en seiza.

Pueden aparecer pensamientos sobre la luz, alucinaciones, pánico, miedo u otras ilusiones. Simplemente permanezca sentado.

Cuando los pensamientos no corren así de rápidos y furiosos puede dejar de contar y sólo esté sentado. Si los pensamientos lo vuelven a distraer, cuente de nuevo.

Trate de sentarse en seiza durante unos 30 minutos por la mañana temprano y por la noche. Cuando empiece la práctica se aconseja un tiempo más corto hasta que las piernas son flexibles y la circulación se ajusta. Si las piernas empiezan a dormirse, levante el culo de los pies y deje que corra la circulación.

Eventualmente, puede coger una manta o algo similar y ponerlo entre las piernas y el culo. Un poco de dolor es de esperar, pero no haga del seiza una prueba de fuerza de voluntad, a ver quién aguanta más tiempo.

Lo ideal es hacer seiza en un cuarto silencioso, con una iluminación tenue y sin distracciones. Aunque en realidad la práctica del seiza se puede hacer en cualquier parte con cualquier actividad cercana.
Cuando se termina el seiza, salude tocando con la frente el suelo manteniendo el culo en los talones. Ponga las manos en el suelo al lado la cabeza. Respire en esta posición durante un tiempo antes de incorporarse de nuevo.

 

3.6. La hakama

Una hakama es una falda-pantalón que algunos Aikidokas usan. Es una parte de traje (gi) tradicional del samurai. Es el gi normal de Aikido, así como en otras artes marciales tal como Judo o el Kárate tienen otros trajes. En muchas escuelas sólo usan la hakama los cinturones negro, en otros dojos la pude utilizar todo el mundo.

La hakama se pensó para proteger las piernas de un jinete.Después el samurai volvió a desplazarse a pie, pero algunos persistieron en llevar el vestido de jinete porque los diferenciaba y los hizo fácilmente identificables.

Había estilos diferentes de hakama aunque el tipoque llevan hoy los Aikidokasse denominaba hakama joba.

Los 7 pliegues del hakama(se dice tiene el5delante, y 2detrás) tienen uno significados simbólicos:

  1. Yuki: valor, valentía
  2. Jin: humanidad, caridad, benevolencia
  3. Gi: justicia, rectitud, integridad
  4. Rei: etiqueta, cortesía, civilidad
  5. Makoto: sinceridad, honestidad, realidad
  6. Chugi: lealtad, fidelidad, devoción
  7. Meiyo: honor, crédito, gloria; también reputación, dignidad, prestigio

En muchas escuelas la hakama sólo la usan los cinturones negro, en otros todo el mundo la lleva.

O’Sensei ponía mucho énfasis en ese TODO EL MUNDO usa la hakama, pero vino de una cultura que no estaba demasiado lejos del uso de la hakama como uso normal formal.

 

3.7. La escala de grados

Según la Federación Internacional de Aikido (IAF) y la U. S. Aikido Federation (USAF), hay 6 grados debajo del cinturón negro. Estos grados se llaman “kyu”, aunque en muchos sitios suelen llevar la escala normal de colores (amarillo, naranja, verde, etc.).

La idoneidad para ir al examen depende principalmente del sensei, que es quien conoce tu progresión, y tu conocimiento y dominio de la técnica.

Algunos factores favorables son una buena actitud con respecto a los otros, regularidad en la asistencia, y, en algunas organizaciones, contribución al mantenimiento del dojo, todo lo cual lo debe valorar tu sensei, el cual te dirá si estás preparado para realizar el examen, o no.

A modo de conclusión personal opino que el ser un cinturón mayor o menor, no debe ser el objetivo de ningún Aikidoka, sino el aumentar su conocimiento y dominio del Aikido, lo cual requiere una vida entera.

En Aikido como sabemos, el ser un cinturón mayor o menor, no depende del número de técnicas que se conocen, pues las del Aikido son combinaciones infinitas, es decir, existen unas técnicas básicas que todos los cinturones básicos conocen, lo cual no quiere decir que las ejecuten bien, y esto es lo que diferencia unos cinturones de otros, el grado de perfección en la ejecución de las técnicas. Obviamente si alguien se centra sólo en practicar mejorará su perfeccionamiento, y el ser un cinturón mayor o menor nos demuestra la perfección que tiene, sin embargo no es como en otras artes marciales, como el karate, si no aumentas de grado no aprendes nuevas técnicas, en Aikido es al contrario te dan las técnicas básicas y tú las tienes que perfeccionar, aunque aumentes de grado no te van a enseñar nuevas técnicas sino cómo se puede ejecutar mejor una técnica (como mucho aprenderás variaciones mínimas de una técnica).

3.8. ¿Requiere el Aikido más tiempo para dominarlo y aplicarlo que otras artes marciales?

La respuesta simple es “sí”.Un año en Karate, Tae Kwon Do, o Kempo y podrás probablemente luchar mucho mejor que antes; y si tenemos en cuenta que se requiere al menos un año antes de que te sientas suficientemente cómodo con las técnicas de Aikido, imagínate usarlo en la «vida real.»

Aunque la respuesta compleja es “no”, en el sentido de que no creo que nadie alguna vez pueda sentirse como un “maestro” en un arte. Si lo hace, entonces o ha dejado de progresar o el arte es demasiado simple.

En la autobiografía de Funakoshite quedas con el sentimiento de que él nunca se ha sentido como un “maestro” aunque sea considerado como tal.
Un viejo cuento puede aclarar a algunos la filosofía que se debe aplicar cuando se estudian artes marciales: Un muchacho joven viajó por Japón buscando la escuela de un famoso artista marcial. Cuando llegó al dojo se entrevistó con el sensei:

“¿ Qué desea de mí?” el maestro preguntó.
“Quiero ser su estudiante y llegar a ser el mejor kareteka de la tierra”, el muchacho contestó.
“¿Cuánto tiempo debo estudiar?”
“Diez años por lo menos”, el maestro le contestó.
“Diez años es mucho tiempo”, replicó el muchacho.
“¿Y si estudio dos veces más duro que todos sus otros estudiantes?”
“veinte años”, contestó el maestro.
“¡veinte años!, ¿Y si practico día y noche con todo mi esfuerzo?”
treinta años”, fue la contestación del maestro.
“¿Cómo es que cada vez que le digo que trabajaré más duro, me dice que necesito más tiempo?” el muchacho preguntó.
“La respuesta es simple.

Cuando un ojo se obceca en un objetivo, sólo con el ojo abandonadose encuentra la Vía”.

 

3.9. ¿Aikido u otras artes marciales?

La respuesta a esta pregunta es muy subjetiva, estudiantes de cualquier arte marcial tienden a favorecer a la suya por encima de cualquier otra (aunque estudie la otra arte marcial también).
Hay muchas diferencias pero hay las mismas buenas razones para estudiar cualquier arte marcial, tal como por la autodefensa, el crecimiento o esclarecimiento espiritual, la salud física, la autoconfianza o cualquier otra.

Artes marciales diferentes, y estilos iguales dentro de un arte marcial, hacen hincapié en diferentes aspectos.

De lo que verdaderamente depende es de lo que quieras sacar de un arte marcial. Incluso con esta distinción, es todavía una pregunta muy subjetiva, tanto que quizás estaría aún mejor así: ¿Es el Aikido mejor que cualquier otra arte marcial, para mí? ; ésta sólo puede ser contestada por el individuo al que se hace la pregunta. Una manera alternativa de contestar esta pregunta es simplemente diciendo, “No, el Aikido no esmejor” o “peor”que cualquier otra arte marcial. Es simplemente diferente.

El Fundador estudió diferentes tipos de budo, por lo que es natural que fueran adaptadosa las técnicas de Aikido.

Pero como él fue más lejos, la esencia de su arte difiere de la de las otras. A veces no se comprende bien el entrenamiento en Aikido, creyendo que se trata de práctica de formas (kata), pero las variaciones de las técnicas de Aikido son demasiado numerosascomo para ser consideradas como tal.

Si se practicara como una mera forma, su esencia(“el movimiento de la Naturaleza es nuestro propio cuerpo”) no podría ser alcanzada. A este respecto el Fundador dijo:

“No hay forma ni estilo en el Aikido.

El movimiento del Aikido es el movimiento de la naturaleza,

 cuyo secreto es profundo e insoslayable”.

 

  1. Principios de Aikido

No es posible cubrir aquí, o quizás tampoco en un libro, todos los principios de Aikido y mucho menos dar gran detalle de ellos. Hay unos principios en Aikido, que forman el núcleo de la técnica, que un Aikidoka puede ejecutar.

Estos principios también pueden ser usados en la vida cotidiana,durante la relación con otras personas. El Aikido usa el concepto de Ki.

El Aikido es uno de las artes marciales más espirituales, hasta el punto de que ha sido llamado “zen en movimiento”.

El nombre de Aikido se puede traducir como la Vía de la armoníacon el Ki. Saber exactamente lo que es el Ki, es algo polémico.

Algunos creen que el Ki físico, simplemente no existe. En cambio, el espíritu, la intención, la coordinación biofisicopsicológicamediante la relajación y el conocimiento son la base de los conceptos usados en su enseñanza.

Estos Aikidokas a veces tienden a fruncir el entrecejo en el aspecto filosófico/espiritual del Ki.

Otros Aikidokas creen que el Ki existe como una entidad física y puede ser transmitido por el espacio. Ellos, en cambio, suelen usar conceptos como elKi del universo, extiende el Ki, etc.

El hecho del asunto es que hay gran parte de Aikidokas que está, y sin ninguna duda continuará, en su “aventura en busca del Ki”.

Sin duda ésta ha sido la pregunta más difícil de escribir, y también la más difícil de responder. En el asunto de la naturaleza del Ki, quizás más que en cualquier otra área del Aikido, el Aikidoka debe encontrar su propia respuesta, cualquier que ellasea.

La última palabra en este asunto fue dejada por el Doshu Kisshomaru Ueshiba, hijo de O Sensei:

“Oímos a veces a estudiantes que dicen que “es un sentimiento de algún tipo de energía que viene cuando mente y cuerpo están en armonía”, o “es un poder extraño, vital que aparece inesperadamente a veces, de un poder desconocido”, o “es el sentido de la perfecta sincronizaciónde la respiración en la práctica del Aikido”, o “es un movimiento espontáneo, inconsciente que refresca mente y cuerpo después de un buen entrenamiento“ y otras tantas definiciones.

Cada respuesta es válidaen el sentido de que es una reacción verdadera ganada por la experiencia real personal. Y al ser una expresión directa de un sentimiento, contiene una certeza que no se puede negar. Si ésto es así, las diferencias en las contestaciones es lógica, y la gran variedad se produce no sólo por la dificultad en definir el Ki, sino que nos demuestra que la profundidad y anchura de Ki desafía el ser abarcado por una definición sola”. (El Espíritu del Aikido).

 

4.1. Proyección del Ki

Muchos practicantes de Aikido comienzan el desarrollo de una técnica, pensando “ahora debo proyectar el Ki”. Esto no es correcto, en el sentido de que siempre debemos estar extendiendo el Ki, es más, si alguien está
relajado de manera permanente, entonces el Ki se extiende de forma natural. Proyectar el Ki es también uno de los cuatro principios de unificación de mente y cuerpo.

La proyección de Ki es un principio de la mente, que afecta al cuerpo. La mente dirige el cuerpo y la proyección de Ki esel eslabón entre el pensamiento en la mente y la acción del cuerpo. Otra manera de decir “proyección de Ki” es decir: “Proyectar la mente”.

Muchos aikidokas extienden sus brazos de forma física, pero carecen de la unidad de la mente en el desarrollo del movimiento esto es “extienden los brazos” y no “proyectan Ki”.

 

4.2. Conoce la mente de tu oponente

En el “Arte de la guerra”, Sun Tzuescribe: “si conoces a tu enemigo y te conoces a ti mismo,no tienes porqué temer el resultado de cientos de combates.

Si te conoces a ti pero no a tu enemigo, por cada victoria también sufrirás derrotas. Si no te conoces y tampoco conoces a tu enemigo, sucumbirás en todos los combates”.

El maestro Koichi Tohei, ofrece la norma paralela “conoce la mente de tu oponente”.En el desarrollo del arte del Aikido, la energíade Tori(defensor inicial) debe armonizarsecon la del Uke(atacante inicial).

Antes de que alguien pueda estar en armonía con la energía de otro debe determinar primero las intenciones del atacante. Esta intención puede ser descompuesta en dos partes: la intención de la mente y la del cuerpo.

Antes de efectuar un ataque, Uke tendrá una cierta actitud mental. Si esta actitud culmina en un ataque, este tendrá ciertas características en términos de direción e intensidad.

Para conseguir una defensa exitosa, el Aikidoka debe captar tanto el componente mental como el componente físico del ataque de Uke, y esta comprensión debe comenzar por la mente de Uke. Mediante una sensibilidad a los estados mental y físico del atacante, el defensor comprenderá las intenciones exactas de Uke, y aplicará la técnica apropiada de forma natural.

Cuando un novato comienza a estudiar Aikido, a menudo oye de los estudiantes más antiguos y de los propios instructores: “guía la mente de tu adversario, su cuerpo le seguirá”. Esto es solo posible si primero comprendemos la mente del oponente.

 

4.3. Respeta el Ki de tu oponente

Se trata de una simple ampliación de los principios mencionados. El ataque de Uke posee distintos elementos de dirección, velocidad e intensidad, los cuales deben ser reconocidos. Una vez identificados, Tori debe moverse en armonía con esos elementos para obtener una técnica exitosa.

En su libro, “Aikido y la esfera dinámica”, Oscar Ratti y Adela Westbrook definen los movimientos de Uke y de Tori, en las fases tempranas de un ataque como movimientos de convergencia.

La meta del defensor es moverse en armonía con la energía de Uke, conduciéndola a un circuito de neutralización, un movimiento por sí muy natural que desvanece la energía del atacante sin causar daños, en el que el éxito estriba en no interferir con la energía del atacante.Tal tipo de movimiento no es posible si primero no reconocemos el Ki de Uke y le respetamos.

 

4.4. Ponte en el lugar de tu adversario

En “Aikido con Ki”, Koretoshi Maruyama, actual jefe instructor de la Sociedad Internacional de Ki, escribe: “incluso si piensas que alguien está equivocado, primero intenta entender su opinión. Debes ponerte en su lugar”. Colocándote en el lugar de alguien, desarrollas una comprensión diferente de su punto de vista y de sus motivaciones.

Tal tipo de comprensión te permite reducir una situación potencialmente explosiva, eliminando la necesidad de un altercado físico.

Si se presenta un ataque, la ejecución de una técnica de Aikido, típicamente implica sustituir el centro de Tori por el centro de Uke.

Considerando que Uke inicia el movimiento de ataque, Tori desarrollará una técnica en la que él llegue a ser el centro del movimiento, conduciendo la energía de Uke en dicho proceso.

 

4.5. Actúa con confianza

Si Tori ha seguido los cuatro primeros principios, desarrollaría simplemente la técnica sin vacilación.

Si Tori carece de confianza puede vacilar, lo que perturbará la armonía de la energía atacante y la conducción de Tori, la técnica puede llegar a ser abortada. Will Reed, en “Ki: una guía práctica para occidentales”, dice algo mejor: “Haz las cosas en tu mente rápidamente y relájate completamente sabiendo que está hecho”.

 

4.6. Centro/ hara

El centro de uno (el físico y el marcial) es sólo la mitad del cuerpo. Localizado en el abdomen (hara), sirve como la fuente/ enfoque del Ki y como punto de equilibrio cuando se ejecutan las técnicas. Intente levantar algo directamente lejos de usted, y después intente levantar el mismo objeto cuando está debajo suyo, ¿es mucho más fácil cuando está en el “centro”, verdad?.

Mantener un conocimiento de su centro y el de su compañero de entrenamiento hace que las técnicas de Aikido sean ejecutables sin hacer fuerza.

Todos estos principios poseen múltiples aplicaciones y significados. El concepto que un Aikidoka confiere inicialmente a uno de estos principios, puede cambiar más tarde, al darse cuenta de la existencia de otras formas de enfocar una situación determinada.

El Aikido es un camino en el cual, cuando una puerta se abre, podemos encontrar otras donde elegir y algunas de esas puertas nos pueden hacer volver a la original. Sin embargo no nos parecerá la misma que atravesamos en la primera ocasión.

  1. Reglas de comportamiento en clase. El ritual antes de la clase

Básicamente el ritual que se hace antes de clase consiste en reunir a los estudiantes arrodillados (seiza) en el dojo. El sensei entra y se arrodilla. Todos saludan hacia el Kamiza (una foto de O Sensei y/o una caligrafía que representa el kanji) tradicionalmente en despliegue. Después se saluda al sensei. Obviamente este ritual variará de unos dojos a otros, por lo que nos deberemos adaptar al ritual de cada uno.

El significado de este ritual se basa en el tradicional respeto de los japoneses; con este ritual antes de la clase se trata de rendir honor, y respeto al Fundador y al sensei que te enseña, y te dedica su tiempo y su conocimiento, lo cual tiene mucho valor. Pero quizá alguien se pregunte: bueno, el tiempo que me dedica el sensei se lo pago, ¿porqué he de hacer todo ese ritual?. La respuesta es muy simple: las enseñanzas que te da tu sensei no tienen precio.

5.2. El saludo y el uso de los términos japoneses

Muchos Aikidokas piensan que es importante mantener las tradiciones del arte, para guardar su integridad y también como una forma de respeto a su fundador y al sensei.
Las costumbres universalmente observadas son el mantener el respeto a su maestro haciendo el saludo, y decir “Onegai shimas” después de clase, así como saludar a su compañero de entrenamiento (antes y después de cada técnica). Algo que se tiene que tener muy en cuenta es que el saludo es un signo de humildad, y como tal debe hacerse, no sirve de nada hacerlo de mala gana. El artista marcial (no sólo los aikidokas) debe ser humilde, y no alardear de sus conocimientos, sin creerse superior al resto de las personas por tener dichos conocimientos, y siempre manteniendo el respeto ante sus semejantes. Los conocimientos que puede adquirir un artista marcial, y en concreto un Aikidoka, son muchos y muy peligrosos, por lo que hay que actuar con conocimiento de causa y sabiendo que las técnicas que conoce pueden poner en grave peligro las vidas de otras personas. Por todo ello el “entrenamiento de la humildad” comienza en lo más mínimo, que es el saludo a los compañeros de entrenamiento, sensei, etc.; si se empieza por incumplir eso tan simple, lo más complejo que he expuesto antes será imposible de hacer.

Por otro lado, unos dojos insisten en usar los términos japoneses en la denominación de las técnicas y en los saludos, u otros actos, y otros dejan hablar como te plazca. El uso de término japoneses es una técnica que se utiliza en muchas artes marciales tradicionales (karate, judo, etc.) como medio de estandarización, para el entendimiento entre los practicantes de un arte marcial, si no lo cumplimos y cada uno llama como quiere a las técnicas, nos veremos dentro de un caos de técnicas sin denominación común, y la posterior dificultad de análisis de técnicas, por maestros de diferentes países, pues para analizar una técnica primero tenemos que saber cuál es la que vamos a analizar.

5.3. El uso y manejo de las armas

Algunos dojos hacen casi exclusivamente entrenamientos con Jo (palo corto), Tanto (cuchillo), y Bokken (espada de madera); las tres armas principales de Aikido. Sin embargo, la meta del Aikido no es aprender a usar armas, sino por otras causas.
Pero con tantos estudiantes en un mismo sitio con espadas muy afiladas, debían desarrollarse ciertos modos de conducta por motivos de seguridad. Por ello cuando el practicante deja el dojo o se termina una técnica la necesidad de guardar las espadas dentro de las vainas es obvio. De hecho, una de las excusas más comunes para enzarzarse en una pelea era que uno le había pegado con su vaina al otro cuando pasó. Además algo muy importante es no jugar con las armas reales, y por educación tampoco con las de entrenamiento (las de madera).

Hay varias razones para el entrenamiento de las armas en Aikido:

Primero, los movimientos de Aikido se derivan de los movimientos de la espada y el jo. Hay así una razón histórica para el aprendizaje de los movimientos de las armas.

Segundo, el entrenamiento de las armas es útil para el aprendizaje del concepto de Maai (distancia) propia.

Tercero, muchas técnicas avanzadas de Aikido tienen la defensa contra arma. Para asegurar que tales técnicas se puede practicar con seguridad, es importante que los estudiantes sepan atacar adecuadamente con armas, y defender contra tales ataques.

Cuarto, hay a menudo importantes movimientos y técnicas de Aikido que se demuestran más claramente con armas que sin ellas.

Quinto, el entrenamiento de katas de armas es una forma fácil de comprender los principios generales del movimiento de Aikido.

Sexto, el entrenamiento de las armas puede agregar un elemento de intensidad a la práctica del Aikido, sobre todo en la práctica de defensas contra ataques de arma.

Séptimo, el entrenamiento con armas proporciona al Aikidoka la oportunidad de desarrollar un tipo de sensibilidad de los movimientos y acciones de otros.
Finalmente, el entrenamiento con armas es una vía excelente de aprender los principios que gobiernan las líneas de ataque y defensa. Toda técnica de Aikido empieza con apartarse el defensor de la línea de ataque creando una línea nueva para la aplicación de una técnica de Aikido. El Fundador siempre decía:

“Los que practican Aikido, si sostienen un sable, deben manejarlo según las técnicas del sable de Aikido, y si sostienen un bastón, según las técnicas del bastón Aiki. Un sable o un palo son una extensión del cuerpo, de forma que si no lo podéis manejar como algo vivo, no habréis aprendido el verdadero Aikido”.

 

  1. El entrenamiento de Aikido

La práctica del Aikido empieza desde el momento en que se entra al dojo. La manera de entrenar Aikido tiene cosas en común con el trabajo del sable.

En el arte del sable, desde el comienzo del combate se mantiene siempre una distancia de unos dos metros respecto al adversario.

En Aikido, aunque no lleves un sable, mantienes también a raya al adversario hasta que la distancia entre los dos es ventajosa para ti. Sin embargo, el manejo del sable propio del Aikido se basa en la técnica de avance del cuerpo en forma oblicua, algo diferente de la técnica empleada en el moderno Kendo deportivo japonés.

Los aprendices han de esforzarse por observar las costumbres de cada dojo y hacerlas. En casi todos los dojos es costumbre saludar cuando se entra y sale del dojo.

La única forma de progresar en Aikido es con un entrenamiento regular y continuado.
La asistencia no es obligatoria, pero ten presente que para mejorar en Aikido, se necesita practicar por lo menos dos veces a la semana.

Además, en la medida en que el Aikido proporciona una manera de cultivar autodisciplina, tal autodisciplina empieza con la asistencia regular. Su entrenamiento es su propia responsabilidad. Nadie va a cogerlo de la mano y a llevarlo a clase.

En particular no es la responsabilidad del instructor o de los estudiantes mayores el cuidar de lo que aprendes. Parte de entrenamiento del Aikido es aprender a observar. Por consiguiente, antes de pedir ayuda, debes primero tratar de hacer la técnica por ti mismo y no por otros.

El entrenamiento de Aikido abarca más que técnicas. El entrenamiento de Aikido incluye la observación y modificación de los modelos físicos y psicológicos de pensamiento y conducta del practicante.

En particular debe prestarle atención a la forma en que reaccionas a diferentes circunstancias. Así parte del entrenar Aikido se cultiva el autoconocimiento.

El punto siguiente es muy importante: el entrenamiento de Aikido es una cooperación, no una competición. Se aprenden técnicas entrenando con un compañero, no con un rival. Su compañero le presta su cuerpo a usted y para que usted pueda practicar, al menos tenga el respeto de no dañárselo.

El entrenamiento de Aikido a veces será muy frustrante. Aprender a soportar ésta frustración es también una parte de entrenamiento del Aikido.

La paciencia es fundamental a la hora de entrenar Aikido, pues unas veces harás las técnicas “bien”, pero otros días no podrás hacer ni la técnica más “simple” (ninguna técnica en Aikido es simple, pues hasta la primera, que es Ikkyo nunca se llega a dominar); el que suceda esto tiene una fácil explicación: en Aikido, como sabemos, el poder mental y de concentración juega un papel fundamental, el simple estado de apatía, enfado, desconcentración porque se esta pensando en otros asuntos de la vida real, etc. hace que tu mente no se relaje y pueda funcionar para hacer las técnicas de Aikido.

Además, los practicantes necesitan observarse ellos mismos para determinar la raíz de su frustración y descontento con su progreso. A veces la causa es una tendencia a compararse demasiado a sí mismo con otros aprendices. Eso es una forma de competición.

Es bueno admirar el talento de otros y esforzarse por emularlos, pero se debe tener cuidado en no hacer comparaciones con otros, ya que crea resentimiento o autocrítica excesiva.

Si en cualquier momento durante entrenamiento de Aikido estas demasiado cansado para continuar, o si una lesión te hace imposible el ejecutar los movimientos o técnicas de Aikido, puedes pedir permiso al sensei, saludarlo, y salir del Tatami temporalmente hasta que puedas continuar.

 

6.1. Reglas para la práctica

En el Dojo de la Sede Central de Tokyo, puestas en carteles para que todos las vean y las aprendan, están escritas las siguientes REGLAS PARA LA PRACTICA:

  1. Un golpe de Aikido puede matar al adversario. Durante la práctica obedece a tu instructor y no pierdas el tiempo de práctica en innecesarias pruebas de fuerza.
  2. El Aikido es un arte en el que la persona aprende a enfrentarse a muchos adversarios simultáneamente. Por tanto, requiere que pulas y perfecciones la ejecución de cada movimiento, de tal forma que puedas reaccionar no sólo ante el que esta delante de ti, sino también ante los que se te acerquen desde otras direcciones.
  3. Practica en todo momento con una actitud de grata alegría.
  4. Las enseñanzas de tu instructor constituyen sólo una pequeña fracción de tu aprendizaje. Tu dominio de cada movimiento dependerá casi por completo de la práctica individual, seriamente realizada.
  5. La práctica diaria comienza con movimientos suaves del cuerpo, que aumentan gradualmente en intensidad y fuerza, pero nunca debe hacerse un sobreesfuerzo. En esto se basa el hecho de que incluso las personas mayores puedan practicar con agrado y sin peligro físico hasta conseguir su meta.
  6. La finalidad del Aikido es entrenar el cuerpo y la mente y conseguir personas honestas. La naturaleza de las artes del Aikido es secreta y no deben revelarse públicamente, ni enseñarse a rufianes que las pueden utilizar para fines malévolos.

Lo primero que hay que hacer es obedecer al instructor y recordar sus enseñanzas. Si no puedes ejecutar una técnica, pregunta al instructor. Es probable que haya algo que haces mal.

Además, las técnicas de Aikido, cuando las practicamos en el dojo, son la teoría. Más bien, se trata de que las técnicas de Aikido se hagan según las condiciones específicas de un ataque, su fuerza (no la cantidad, sino la dirección), velocidad, etc., sin embargo, es a menudo demasiado difícil cubrir todas las variaciones posibles condiciones y variantes, ya que serían casi infinitas, que se pueden dar para hacer una técnica, y por ello adoptamos un tipo general de ataque y hay que aprender a responder a él.

Por otro lado, las técnicas de Aikido hay que aprenderlas a ejecutar correctamente mientras se entrena, por lo que no siempre saldrán bien. Pida a su compañero que haga menos resistencia hasta que haya aprendido a ejecutar la técnica un poco mejor. Otro aspecto a tener en cuenta cuando no podemos ejecutar una técnica es que no se pueden hacer algunas técnicas de Aikido sin un atemi (a menos que el compañero no suavice su fuerza para poder hacer la técnica). Por causas de seguridad, a menudo se omite durante la práctica el atemi, ya que suele ser doloroso.

Pero hay que trascender sobre uno mismo; por más que estudies, si te aferras a tu ego, no conseguirás desarrollar tus cualidades.

En segundo lugar, el budo sirve para responder a cualquier ataque, en cualquier dirección y en cualquier momento. Si sólo estas preparado para responder a un adversario nada más, y no a otros, se convertiría en una simple pelea. La base de cualquier ejercicio en budo consiste en una postura en guardia impenetrable y en un espíritu inamovible. Así, los practicantes de Aikido deberían estar siempre en guardia, sin necesidad de estar mirando de forma consciente y continua a su alrededor.

En tercer lugar, aunque la práctica seria es bastante sacrificada, si se mantiene la disciplina del budo sin desfallecer, al final se puede alcanzar un estado auténticamente gozoso. Algunos piensan que hay que sufrir mientras se estudia, y no saben que el verdadero estudio es siempre grato. Concentrándonos para evitar hacernos daño podemos disfrutar de las sesiones de práctica.

La cuarta regla está relacionada con la asimilación de las técnicas. El Aikido comprende miles de variaciones de técnicas, y algunos alumnos tienden a acumular más cantidad que calidad, pero cuando miran hacia dentro se dan cuenta de que no han aprendido nada y pierden el interés.

Como las técnicas tienen innumerable variaciones, en lo que los instructores hacen siempre hincapié a los principiantes es en la importancia de la “repetición”. Cuando practicas una técnica básica una y otra vez acabas dominándola y entonces eres capaz con relativa facilidad de manejar sus variaciones, pues conoces la base, la variación quizá sea un pequeño desplazamiento.

Cuando el Fundador fue por primera vez a Tokyo, uno de sus alumnos más aplicados era el Almirante Isamu Takeshita. Anotaba todas las técnicas que aprendía, que sumaban más de dos mil,aunque había muchas más, y se encontraba estancado porque no podía hacer ninguna de ellas bien.

Después de varios días de cuidadosa reflexión comprendió el significado del consejo que le había dado el Fundador: “Deberías estudiar usando como base los ejercicios Sentado”. Puso en práctica el consejo y fue capaz de aprender tan bien las técnicas que incluso podía dominar las que aún no se le habían enseñado.

Esto sirve para cualquiera, no importa la edad ni lo torpe o desmañado que se pueda ser: el secreto para progresar radica en la repetición de los ejercicios básicos.

La quinta reglas consiste en no ir en contra de la naturaleza, evitando los excesos en cualquier circunstancia. La clave es la moderación. Por muy pequeño que sea el exceso, todo equilibrio del cuerpo se verá afectado.

Los practicantes jóvenes y vigorosos tienden a creer que no serán eficaces si no desarrollan su fuerza, cosa que no es verdad, pues lo que proporciona la verdadera fuerza es la práctica natural. Por esta razón el Doctor Niki, un hombre de más de ochenta años, pudo practicar Aikido.

Por último la meta del Aikido no es sólo producir un cuerpo fuerte, sino crear una persona integrada. Cualquier persona educada sabe que la fuerza bruta no tiene ninguna razón de ser en nuestra civilización actual.

Por esta razón, el Fundador prohibió que el Aikido fuera mal utilizado e hizo a todo el mundo severas advertencias, no permitiendo la publicación de las técnicas de su arte y exigiendo que cada nuevo estudiante fuera avalado.

En suma, para practicar Aikido hay que tener una mente recta y virtuoso, obedecer a los instructores y estudiar de forma natural. El resultado será la adquisición de un carácter noble y la destreza y la destreza en la técnica.

 

6.2. El entrenamiento de la Mente en Aikido

Morihei Ueshiba creó mucho más que un sistema de técnicas para la autodefensa. Su intención era crear un arte marcial con una serie de ideales éticos-sociales.

Ueshiba esperó que mediante el entrenamiento de Aikido, las personas se perfeccionaran espiritualmente así como físicamente.

Debe tenerse en cuenta que cualquier poder de transformación de Aikido no debe residir solo en la ejecución de técnicas físicas. Más bien, el Aikido proporciona un vehículo para la automejora y una transformación psico-física; el practicante de Aikido debe adoptar ciertas actitudes hacia el entrenamiento del Aikido y debe esforzarse en cultivar ciertas clases de disposiciones cognoscitivas.

Clásicamente, las artes que proporcionan un armazón de transformación para sus practicantes se basan en tradiciones religiosas y filosóficas tal como el Budismo y el Taoísmo (la influencia de shintoísmo en artes japoneses suele ser relativamente pequeño).

En Japón, el Budismo Zen ejerció la influencia más fuerte en el desarrollo de artes transformativas. Aunque Morihei Ueshiba más que influenciado por el Taoísmo y el Zen estaba influenciado por la “religión nueva”, Omotokyo, la cual incorpora aspectos de Zen y filosofía taoísta. Además, se basa en una compleja estructura de Shinto, conceptos místicos y creencias.

Hasta ahora la incorporación del Zen y prácticas y filosofías taoístas en lo que concierne a la transformación psico-física por la práctica de Aikido, es diferente de la transformación psico-física por la práctica de artes como karate, kyudo, o la ceremonia del té.

Todas estas artes tienen en común la meta de instalar en sus practicantes una espontaneidad de acción/respuesta, y receptividad a las cosas sólo cuando están (Shinnyo).

Los medios para producir esta clase de disposiciones en los aprendices se basa en la repetición de movimientos y posiciones del arte. El hecho de que el entrenamiento del Aikido siempre sea cooperativo proporciona otra razón para producir una transformación personal.

El entrenamiento cooperativo facilita el abandono de una idea de competidor. El entrenamiento cooperativo también hace que se mire por la seguridad y bienestar del compañero de cada uno. Esta actitud de preocupación por los otros se extiende a otras situaciones fuera de la práctica de Aikido.

En otras palabras, el armazón cooperativo de la práctica del Aikido se traduce directamente en la misma conducta ética de preocupación por los demás en la vida diaria.

 

6.3. Aikido y salud

La mayoría de las artes marciales tienen su origen en una especie de programa de entrenamiento físico convertido en defensa personal y más tarde transformado en budo.

Un programa de mantenimiento físico puede considerarse como un tipo de medicina preventiva. En efecto, si movemos adecuadamente nuestro cuerpo, es decir, de acuerdo con la Naturaleza del Universo, tendremos un organismo equilibrado y sano.

Así, una de las características más notables de los grandes y famosos guerreros es la longevidad, que está sin duda relacionada con la actividad de mantenimiento físico implícita en el entrenamiento en el budo.

Si analizamos los programas de mantenimiento físico, rápidamente captaremos el valor del Aikido en este sentido. Efectivamente, los movimientos del Aikido están en concordancia con las leyes de la naturaleza del Universo como son la permanente flexibilidad y el mantenimiento de un punto de equilibrio estable.

La meta, pues, del Aikido es ser como el Universo y mantener el absoluto control de uno mismo. Cuando disponemos de ese total autocontrol, podemos permanecer siempre activos y mejorar nuestra salud mediante el ejercicio global del cuerpo.

El Doctor Katsuzo Nishi, famoso por sus teorías sobre el mejoramiento de la salud, dice:
“Cuando vemos a los practicantes de Aikido observamos que su postura es como un tetraedro regular les vemos iniciar la típica rotación esférica y cambiar de posturas, extendiéndose y recogiéndose sin perder su centrado equilibrio. Sus figuras son formas absolutamente controladas. Controlar el cuerpo es muy saludable”.

Este es el tipo de cuerpos que se observan cuando expertos aikidokas entran en acción. El movimiento flexible y continuo basado en la cadera es como una danza circular, bella y elegante, y la coordinación de los dedos, las muñecas, los pies y las caderas a través de la respiración están en consonancia con los ideales de la salud.

Los movimientos de cada parte del cuerpo se unifican en un todo sistemáticamente controlado.
En primer lugar, el Poder Respiratorio, que es el primer poder básico aplicable del Aikido, se extiende desde el CENTRO de nuestro cuerpo para relajar la fuerza causante del endurecimiento de diversas partes del cuerpo; este poder es la fuente de toda postura flexible y sólida, lo mismo para jóvenes como para ancianos.

En segundo lugar, en algunos casos se ha verificado que cuando el movimiento circular basado en las caderas se ejecuta correctamente, sirve para corregir anomalías óseas, especialmente de la columna vertebral.

Se conocen ejemplos de personas con los hombros caídos o la columna vertebral torcida como secuela de enfermedades anteriores, cuyo estado quedó completamente corregido tras un año de adecuada práctica de Aikido.

En tercer lugar, los delicados movimientos de Aikido mejoran el riego sanguíneo en todas las articulaciones del cuerpo y estimulan adecuadamente algunos músculos internos que no se usan habitualmente.

Por ejemplo, cuando se anda en Shikko (andar de rodillas) los dedos de los pies se mueven y se doblan obligatoriamente. Como la mayoría de la gente actual usa zapatos, este ejercicio de utilización de músculos poco utilizados es beneficioso para la salud.

En las técnicas de control básicas (por ejemplo, Ikkyo, o Nikyo) se estimulan los músculos internos, de manera que los practicantes avanzados de Aikido tienen todos los músculos, internos y externos, bien desarrollados y tan elásticos como una pelota de goma.

El Fundador decía que los ejercicios de articulaciones en las técnicas de control tienen como finalidad quitar el “polvo” acumulado en ellas.

En Aikido, las técnicas específicas aplicadas a partes individuales del cuerpo se relacionan necesariamente con la totalidad.

No hay técnicas en las que se emplee radicalmente la fuerza, sino que en todas ellas el espíritu llena todo el cuerpo, de la cabeza a los pies, y en esto radica el secreto del Aikido como benefactor de la salud corporal.

Ejercitar el cuerpo de esta manera, con moderación, producirá sin duda mayor salud, pero no hay que olvidar que el Aikido es budo y no un programa de mantenimiento físico, y que el beneficio que reporta a la salud se consigue sólo si se practica como tal budo.

 

  1. Filosofía

Como sabemos, la filosofía es un aspecto de lo más importante dentro del Aikido, que fue tal y como lo quiso su fundador. Algo que hay que tener muy en cuenta es que un arte marcial sin filosofía no es un arte marcial es un método de lucha, como puede ser el boxeo, el full contact, etc.

La filosofía diferencia las artes marciales de los métodos de lucha. Como veremos más adelante Ueshiba trataba de crear una Vía que llegara más allá de la defensa personal, quería una Vía que unificase a las personas como una familia, y que hiciera integrarse a esas personas con el Universo para que sea solidaria y vea al resto de las personas como parte de ese Universo del que todos somos miembros, y descubrir así lo más básico dentro de cada ser humano: su condición de miembro de un TODO, y por ello debemos estar por encima de la discordia, la enemistad, la violencia, el odio, etc., y mediante la práctica del Aikido llegar a ser personas pacíficas, y amistosas con nuestros semejantes que son parte de nosotros mismos.

Hay algo muy importante a mi entender dentro de esta filosofía de Morihei Ueshiba: para llegar a ese mundo de la paz, tenemos que empezar por nosotros mismos y ser pacíficos, sin intentar meter esta idea de paz a los demás por la fuerza, sino que ellos mismos se den cuenta de que siendo pacíficos no nos pueden dañar, que es por lo que muchas personas son beligerantes, por miedo a ser dañados.

Pero este deseo de pacificación entre las personas no es lo único que nos ofrece la filosofía de Ueshiba, además tenemos que con la práctica del Aikido obtenemos una automejora, de nuestra personalidad, aprendemos a ser más tolerantes con nuestros semejantes, más humildes y pacíficos, aprendemos a autocontrolarnos, algo muy importante en muchas situaciones para no llegar a la beligerancia, debemos tener presente el dicho de que la violencia engendra violencia, si nosotros rompemos ese círculo vicioso llegamos a la paz, por ello Ueshiba no trataba de imponer su filosofía sino que quería que sus practicantes (que aceptaban sus ideas) fueran pacíficos y así se dieran menos situaciones de violencia, y por lo tanto llegar a una paz más duradera; a la vez también esperaba que el resto de las personas se dieran cuenta que con la práctica del Aikido no hace falta ser belicoso para resolver los problemas que se dan en la sociedad.

 

 

 

 

7.1. El significado secreto del Aikido

7.1.1. Okui (Los Secretos)

Bu, la raíz de todo lo que existe, es el gran espíritu de fundación de nuestra nación. Este bujutsu, como una parte de la Vía Imperial (kodo), nos entrena el cuerpo y el espíritu para alcanzar el espíritu marcial (buki) de Yamato-damashii (El Espíritu japonés) por medio del AIKI (unificación del ki) con la multitud de deidades (Yorozu No Kami).

Entrenamos para unir la verdad, la felicidad y la belleza del alma sincera.

Bu construye a personas sinceras que no tienen la más ligera vulnerabilidad o abertura desde que han unificado completamente su alma y su mente.

Nuestro objetivo es cultivarnos a nosotros mismos en el mundo de las apariencias y en el mundo de la realidad y así hacerse cargo de este mundo del presente y traerle la armonía y belleza de Yamato-damashii (El Espíritu japonés).

En sentido estricto esto significa que debemos ejecutar un entrenamiento físico (shugo) austero con nuestros cuerpos, mientras nuestro kokoro (espíritu o mente) tiene que estar atento, lo que significa ser un “buscador” (shugyo-sha).

En un sentido amplio esto significa la unificación con la Gran Deidad. Es la ley más importante de Bu, es la necesidad para shugyo que crea la fundación para expresar un Amor Superior por todo lo que se manifiesta en este mundo.

 

7.2. Canciones poéticas de la Vía.

Revisado por Seiseki Abe y Doshu Kisshomaru Ueshiba Sensei Un Día Próspero, en diciembre, de 1936. (por O-sensei)

Una persona que
En cualquier situación
Percibe la verdad con resignación
No necesita nunca desenfundar su espada deprisa

Pon tu espíritu y corazón
En el entrenamiento diario
Acercar a muchos por un principio solo Ésta es «La Vía del Guerrero»

Aunque las lanzas del enemigo estén delante y detrás de ti Sus mismas armas son como tu escudo.

Incluso el hombre más fuerte
Tiene una esfera limitada de fuerza. Llévelo fuera de esa esfera
A la tuya, y su fuerza se disipará.

Mézclate con (ki-musubi) el Universo de Cielo y Tierra (tenchi) Estar en el centro (de todo)
En su corazón tiene arriba la posición De «La Vía del Eco de la Montaña»

La esencia espiritual de los Cielos y la Tierra Congelada llega ser la Vía en forma de cruz Armonía y Alegría inventan el Puente Flotante Que mantiene a este mundo junto.

Este mundo se construyó
De la vida (iki-Inochi), de la respiración de la vida (iki-Inichi) y del

Poder protector del Universo (iki-Inochi)
Todo unido y floreciente
Como la joya del Espíritu del Aiki (tama-no-aiki)

Desde días Antiguos
Las virtudes del entrenamiento en las Dos Vías La de la Espada y de la Pluma
Han traído la realización del cuerpo y del alma.

Igual que cuando un enemigo solo, te hace sacar Tu mejor guardia
Un organizador del enemigo
Está a tu izquierda, derecha, delante y detrás.

¡Aiki!
La raíz del poder del amor
Un amor que alguna vez debe crecer más.

¡Aiki!
Una vía tan difícil de analizar Pero que necesita sólo seguir Las rotaciones naturales de los Cielos.

En la primera mitad ha leído los poemas (conocidos como do-ka o canciones de la vía) escritos por el más tarde fundador del Aikido Morihei Ueshiba Sensei en el período anterior a la II Guerra Mundial. La segunda mitad presenta trabajos similares producidos durante el período de la post-guerra. Todos los poemas en cada sección se ponen simplemente en el orden del kana japonés que expresa el primer sonido de cada poema. En general, el uso del kana no coincide con la pronunciación de los caracteres modernos de uso normal.

Quisiera acabar con las propias palabras de O-Sensei: “Desde antiguo ha habido numerosos maestros, sabios y santos del budo y todavía no hay ninguno que haya logrado completamente la Gran Vía (Dai-do)”. Lee sinceramente estos trabajos poéticos una y otra vez para recibir un poco de realización de su significado. (Aiki News el 15 de marzo de 1982 por Seiseki Abe)

Aiki es el poder de la armonía entre todas las cosas Pulidlo incesantemente
Vosotros, gente de la Vía

En estas enseñanzas escuchas más que El ritmo del golpe y el empujón
Entrenar lo básico (omote)
Es practicar los mismos secretos del arte.

En un paisaje abundante de armamento avanzado Las almas vivientes se vuelven en una oración Con el trabajo del Dios de la Creación (samuhara).

El Ki del Gran Origen Es Fuerte y abundante

Los Cielos y la Tierra, toda Creación misma Empezó de ahí

Salvo mezclarlo con lo vacío
No hay ninguna manera de entender La Vía del Aiki.

Takemusu viene a ser
Aiki formado con fuego y
Agua del Padre Santo
El resultado de esta unión es
La belleza superlativa de los trabajos de Dios.

Siempre
Descárgate en el entrenamiento técnico Enfréntate a la multitud como si fuera uno Es la Vía del Shugo-sha.

Repentinamente se encendió
Y a través del espíritu de la persona de la Vía (do-jin) Penetra para revelarnos
El demonio que acecha dentro de nosotros

¡Ahora es el momento!
De construir los lazos que unan Cielo, Fuego, Agua y Tierra Déjeme ser su guía.

El sol, la luna y la tierra
Todo se ha vuelto Aiki
Estar en este puente
La gran extensión del mar es La Vía del Eco de la Montaña.

Estar en el puente que se construyó Por el Aiki de fuego y el agua
En la gran extensión del vacío
Que hay en la Montaña del Eco.

Mirando a este mundo
Sólo un cobarde se queja de lo que ve

¡Aikido!
Con eslabones y lazos demasiado numerosos para ser conocido Se encuentra en el cuerpo y almas de las personas
Ellos son quienes iluminarán el mundo.

 

7.3. Palabras del Fundador

Como ai (armonía) es igual a ai (amor), he decidido llamar «Aikido» a mi único budo. Si bien la expresión “Aiki” es antigua, el uso que los guerreros daban en el pasado a este término es diferente al mío.

Aiki no es una técnica para luchar con el enemigo o para derrotarle, sino una vía para reconciliar al mundo y hacer de los seres humanos una familia.

El secreto del Aikido reside en armonizarnos con el movimiento del Universo y ponernos de acuerdo con él. Aquél que ha desentrañado el secreto del Aikido tiene al Universo de sí mismo y puede decir: “Yo soy el Universo”.

A pesar de lo rápido que me pueda atacar el enemigo, nunca soy vencido, pero no es porque mi técnica sea más rápida que la suya; no es una cuestión de rapidez, sino de que la lucha ha terminado antes de comenzar.

Cuando un adversario intenta luchar contra mí, que soy el Universo, tiene que romper la armonía del Universo. Por tanto, en el momento en que concibe la idea de luchar contra mí ya está vencido. No existe medida del tiempo, ni rapidez ni lentitud.

El Aikido es no-resistencia. Como es no-resistente, siempre es victorioso.

Los que tienen la mente retorcida y siembran la discordia están vencidos de antemano.

Los que no estén de acuerdo con esto no pueden estar en armonía con el Universo. Su budo es el de la destrucción. No es un budo constructivo. Por tanto competir en técnicas, ganar y perder, no es verdadero budo. El verdadero budo no conoce la derrota. “Nunca derrotado” significa “no haber luchado nunca”.

Ganar significa vencer a la mente en discordia que hay dentro de ti. Lograr esto es cumplir la misión que te ha sido encomendada.

Esto no es una mera teoría. Practícalo y recibirás el gran poder de la unidad con la Naturaleza.

No mires a los ojos de tu adversario, o tu mente será absorbida por sus ojos. No mires a su sable, o serás cortado por él. No le mires, o tu espíritu se distraerá. El verdadero budo consiste en cultivar el modo de atraer al adversario entero hacia ti. Todo lo que tengo que hacer es permanecer de pie de, tal cual.
Incluso estar de espaldas a tu adversario, es suficiente. Cuando él ataque, golpeando, se lesionará a sí mismo con su propia intención de golpear. Yo soy uno con el Universo y no soy nada más. Cuando yo estoy de pie, él se siente atraído hacia mí. Ante el Ueshiba de Aikido no hay ni tiempo ni espacio, sólo el Universo tal y como es.

Para el Ueshiba de Aikido no hay enemigo. Si piensas que el budo significa tener adversarios y enemigos, y ser fuerte y derribarlos, estas equivocado. No hay adversarios ni enemigos para el verdadero budo. El verdadero budo es ser uno con el Universo, es decir, estar unidos con el Centro del Universo.

En el Aikido es necesario tener una mentalidad de servicio a la paz entre todos los seres humanos y no el deseo de ser fuertes o de practicar solamente para derribar al adversario.

Cuando alguien me pregunta si los principios de mi Aiki budo están extraídos de la religión, les contesto que no. Los principios de mi verdadero budo iluminan a las religiones y las ayuda a perfeccionarse.

En el Aikido controlamos la mente del adversario antes incluso de hacerle frente, esto es, lo atraemos hacia nuestro interior. Caminamos por la vida con esta capacidad de atracción de nuestro espíritu e intentamos instaurar una visión global del mundo.

El verdadero budo es la protección amorosa de todos los seres con un espíritu de reconciliación. Reconciliación significa permitir la consumación de la misión de cada uno.

Podemos decir que el Aikido es una manera de espantar demonios con la sinceridad de nuestra Respiración en vez de con la espada. Esto es, convertir el mundo malintencionado en el Mundo del Espíritu. Esta es la misión del Aikido.

Deseo que las personas buenas escuchen la voz del Aikido, no para corregir a los otros, sino para corregirse a sí mismas. Esto es el Aikido. Esta es la misión del Aikido y ésta debería ser la tuya.

 

7.4. Masakatsu Agatsu: La victoria verdadera es la victoria sobre sí mismo

Uno debe primero aprender a controlarse a sí mismo antes de intentar armonizar y controlar a otros. Sin un buen equilibrio y mando de sí mismo, uno no puede evitar ningún ataque, ni aplicar una técnica eficaz. Es mediante el autocontrol que uno puede aprender a disfrutar un estilo de vida armoniosa.

Izu y Mizu: Estas dos palabras son recogidas en los trabajos metafísicos de las religiones Omoto y Shinto, y está relacionado con la teoría del Kotodama, según los trabajos de Onisabruo Deguchi, presentado en el libro “Morihei Ueshiba , El Fundador de Aikido” de Doshu K. Ueshiba Sensei, Izu es la palabra que indica
el Universo actual, todo englobado en el Principio de Deidad. Mientras que Mizu es una palabra que se usa para denominar el funcionamiento de ese Principio de Deidad en este mundo. Se asocian los dos sonidos en la teoría del Kotodama y con los conceptos de Yang y Yin.

“La Vía del Eco de la Montaña”. Ésta es una figura difícil de definir claramente, especialmente desde que raramente se usa por los maestros de Aikido. El eco de la montaña repite al que habló la misma cosa que originalmente gritó. En O-Sensei “La Vía del Eco de la Montaña” parece ser algo semejante al concepto de AIKI, en el sentido de responder o ajustarse a cualquier situación, y trata a cada encuentro como si fuera un evento completamente nuevo y fresco. Asociado con ésta figura de vacío del eco antes de alguien le grite, el hecho de que un eco no hace ninguna distinción entre diferentes habladores, idiomas, o volumen del mensaje. Otra interpretación posible o matiz podría ser el hecho de que el eco contesta siempre y le produce placer la visita.

El pino, bambú y ciruela (sho, chiku, bai) son figuras comúnes usadas en la Cultura popular japonesa. Son símbolos prósperos:
El pino es longevidad y paciencia, puesto que está siempre verde, y vive mucho tiempo.
El bambú es flexibilidad y fuerza, cuando se dobla en el viento o bajo una bola de nieve, pero nunca se rompe.

La ciruela es la ciruela japonesa, que es la primera en florecer antes incluso que la cereza. La ciruela florece madura en la fruta del ume, que se sala y se conoce como un cura-todo en un poco de sopa de pollo.

7.5. Aikido Dobun (Principios Instructivos)

Dobun por Morihei Ueshiba.
Como los enseñó Sadao Takaoka, Shihan del Wakayama Aikikai dojo.

El Mototsumitama (traducido literalmente como la Gran Substancia Básica Metafísica del ser) de un espíritu, cuatro almas, tres elementos, y ocho poderes, hace el Gran Dios. El Gran Dios es la madre del infinito viviente que ha extendido prosperidad espiritual y física en todo espacio.

El Espacio estaba vacío una vez, sin Cielo ni Tierra. De repente un agujero se abrió en este espacio vacío. Este agujero era el mismo origen de la existencia. De éste agujero, el Ki del Gran Dios, que era más fino que el vapor, el humo o la llovizna, gradualmente vino a formar un círculo que rodeó el agujero y dio a luz al Kotodama de Suu. Este nacimiento no era sólo el nacimiento del mundo físico, sino también del mundo espiritual.

El universo entonces empezó su respiración natural una respiración profunda de expansión, y cuando se extendió un sonido fluyó de él. Este sonido era el kotodama Suu. Suu entonces continuó ensanchándose en cuatro direcciones y formó un círculo palpitante. Cuando Suu lo ha desarrollado se convirtió en U. El trabajo constante de Suu produjo el kotodama U.

El kotodama U, que es el origen y substancia del espíritu, se divide en dos y trabaja como fuerzas contrarias que funcionan independientemente. Cada una de estas dos funciones tienen su propio Mitama (espíritu). Una de estas fuerzas fluye y genera el kotodama A, mientras la otra función cayó a la Tierra y creó el kotodama O. Con A subiendo y O bajando una fuerza contraria se creó, y sostenida por el Ki, se formó una atracción. Takamagahara (el cielo) representa el universo.

Nos enseña que la ley y orden del universo debe ser como los dioses que residen dentro de él. Todo el mundo representa Takamagahara y cada individuo tiene Takamagahara dentro de él\ ella. Todos los elementos de este universo constantemente respiran, fluyen y viven cada momento de nuestras vidas. En otras palabras, Takamagahara es el gran globo celestial que ha logrado con éxito su formación y deseos. Es el mismo origen de creación del Cielo y la Tierra. Entender los deseos de Takamagahara y satisfacer a los dioses es la voluntad del Aikido.

Clarificar el Ki del espacio, el Ki de la isla de la autorrealización (Onogorojima), el KI del universo, y todas las vías que mitama tiene en tu cuerpo. Hacer que todas las respiraciones del universo se armonicen en ti mismo. Usa estas líneas como una ley, y haz que logren la misión del cielo universal. El principio básico de buscar cada dirección se llama Aikido. Aikido debe ser la doctrina dotada por dios para clarificar el funcionamiento del universo. El pasado, el presente, y el futuro son las rutas que el universo debe seguir. Éste incluye el cuerpo humano, ya que tiene el universo dentro de él. Purifica el universo y armoniza con él los tres mundos: el real, el espiritual, y el de los dioses. El Aikido está buscando esto continuamente.

El centro del dinamismo universal consta de 75 sonidos. Cada uno de estos sonidos obedece a tres reglas: triángulo (Iku-musubi), círculo (Taru-musubi), y cuadrado (Tamatsume-musubi).
Los kotodama A, O, U, E, I, manifiestan la mente del dios Fundador (Kuni no Katachi no Kami), que junto con el dios gris (Toyokumo no Kami), crearon las funciones de los Cinco dioses.

Cuando los ocho poderes actúan recíprocamente el uno con el otro, los ligeros, los puros, suben a los cielos, y los más pesados, los impuros, caen a la Tierra. Cada vez que los Cielos y la Tierra actúan recíprocamente, unas funciones caen a la Tierra, expandiéndola.
Ésto fue hecho por el dios Tamatsume-musubi. Con los tres elementos Iku-musubi, Taru-musubi, y Tamatsume-musubi, influenciando el proceso, el universo creció y continúa creciendo hoy. Aiki es esta interacción y usa el kotodama. Es un espíritu, cuatro almas, tres elementos, y los ocho poderes.

Uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, diez, cien, mil, un millón, y el gran Mitama de todas estas palabras representa un espíritu, cuatro almas, tres elementos, y los ocho poderes. Ueshiba sensei nunca dejó de recitar estas palabras en su oración antes y después de la práctica de Aikido para enseñarnos introducirnos dentro del universo. Por hacerlo así, podemos realizar técnicas que hacen a los tres elementos visibles en el mundo real. Desear la paz mundial, Ueshiba sensei siempre predicaba que los seres humano son también parte del universo.

 

7.5.1. Los Tres Elementos

Ueshiba sensei nos dijo en su Dobun que los Tres Elementos son gas, líquido, y sólido. Después de estudiar esto durante mucho tiempo, aparecí con mi interpretación de ésto. Pienso que esos tres elementos son tres fases.

Cuando O Sensei dijo gas, quería decir armonizar tu respiracióncon la de tu oponente.

Líquidoindica que debes absorber la fuerza de tu oponente.

Sólidoimplica que debes usar tu respiración y ejecutar la técnica.

En otras palabras, en el gas debemos dirigir a nuestro oponente con nuestro Ki.En la fase del líquidodebemos unirnoscon nuestro oponente. En la fase del sólido gradualmente aplicamos las direccionesdeseadas para completar la técnica.

 

7.5.2. Las Cuatro Almas

Históricamente en Japón han estado reconocidos cuatro aspectos separados de funciones del mitama. El primero es Kushimitama, o los cielos, que da la luz a todas las cosas para purificar su KI. El segundo es Sachimitama, o la Tierra, que generosamente da y nunca espera nada a cambio. El activo y valiente Aramitama, o fuego, es indispensable para cualquier tipo de desarrollo. El armonioso Nigimitama es el agua que puede fluir por cualquier parte de la Tierra.

 

7.5.3. Los Ocho Poderes

Los ocho poderes son siempre opuestosel uno del otro. Mueven y paran la fuerza, disuelven y crean la fuerza, tiran y sueltan la fuerza, unen y separan la fuerza, trabajan activamente en el universo para sostener la vida y la Tierra.

Éste está también dentro de nosotros, puesto que somos parte del universo y tenemos un universo dentro de nuestros cuerpos. Es una analogía del Ken-Zen-Ichi-Jyo, tácticas de la espada que se escribieron en el siglo XII.

En Ken-Zen-Ichi-Jyo aprendemos que si un oponente le da su ataque al 100%, debe recibir el O% del ataque. Si le da el 90% entonces lo recibe con 10. 80-20, 70-30, 60-40, 40-60, 30-70, 20-80, 10- 90, 0-100. Creo que ésto es mucho más fácil de entender que las definiciones dadas por O sensei. Si encontramos 100% con 100% acabamos con un 50-50 y a nosotros no nos produce la función deseada.

Fuego y aguason dos ejemplos básicos de poderes contrarios. El fuego naturalmente fluye verticalmente, mientras que el agua fluye horizontalmente. El agua apaga el fuego, y el fuego evapora el agua.

Muchas personas preguntan por el Aikido en relación a una religión. No creo en religiones porque sé que la historia ha visto muchos conflictos entre religiones que han causado grandes batallas. En cambio creo en el dios del fuego y el dios del agua. Es ese simple concepto el que creo que las personas de todo el mundo podrían venir a apoyar.

Respirar correctamente es fundamental para usar estas fuerzas eficazmente. Tome una respiración cuando pronuncia A, O, U, E, I. Trata que tu cuerpo aprenda a respirar el kotodama, y no tu cerebro. Haciéndolo así no requerirá órdenes de su cerebro para moverse rápidamente.

En Aikido, cero (o nada) es necesario la mayor parte del tiempo. Kokoro (corazón y mente) es una cosa mientras Ki es otra cosa. Muchas personas creen que son idénticos, pero no lo es. Corazón y mente se quedan durante tu vida entera, mientras Ki fluye siempre.

Debes purificarte hasta que te conviertas en nada. Lo que hace en Aikido nunca deja de reflejar el estado de su Ki. Si se nubla su Ki, no puede dirigir a su oponente.

Yo verdaderamente espero que todo el mundo pueda aprender a dominar el Aikido que Ueshiba sensei enseñó y vivió.

 

  1. Genealogía del Aikijutsu y el Aikido

– Shinka Saburo Yoshimitsu, Siglo XII, Daido-ryu – Saigo Chikamasa, 1829-1905, Oshikiuchi

O Takeda Sokaku, 1858-1943, Aikijujutsu
+ Yong Sul Choi, Hapkido, Derivación Tradicional
+ Shodo Morita, Nihon GoShin Aikido, Derivación Tradicional + Matsuda Hosaku

+ Okuyama Yoshiji, Hakko-ryu, Derivación Tradicional
+ Nakano Michiomi, Shorinji Kempo Derivación Tradicional

+ Yamashita Minoru, Shindo-ryu
+ Yamada Saburo, 1926-1976, Yamate-ryu Derivación Tradicional

+ Takeda Tokimune, 1925-, Daito-ryu Aikibudo, Aikibudo, Línea Principal Tradicional + Ueshiba Morihei, 1883-1969, (con Ueshiba Kisshomaru) Aikido, Derivación Moderna

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Aikido: Filosofía y Práctica.

+ Tanaka Setaro, Shinriaku Heiho + Mochizuki, Yoseikan
+ Fukui Harunosuke, Yae-ryu
+ Shioda Gozo, YoShinkan

+ Otsuki Yutaka, Otsuki-ryu
+ Inouye, Shinwa Taido
+ Hoshi Tetsuomi, Hoshi-ryu Kobujutsu
+ Hirai Minoru, Korindo
+ Tomiki Kenji, Tomiki-ryu
+ Noguchi Senryuken, Shindo Rokugo-ryu
+ Tomei/ Tohei Koichi, Ki no Kenkyukai/ Shin Shin Toitsu + Ueshiba Kisshomaru, 1921, (con Ueshiba Morihei) Aikido,

EL MITO DE SHAOLIN

EL MITO DE SHAOLIN

El monasterio de Shaolin (chino: 少林寺, pinyin: Shàolínsì; cantonés:

Siulam; significa «El monasterio del bosque joven o nuevo«)es un templo budista, situado en la provincia china de Henany famoso por su relación con el budismo chán(zen) y la supuesta conexión con las artes marciales de China. Es, probablemente, uno de los monasterios budistas más conocidos en Occidente.

 

Estas características hicieron que aprender en el Templo Shaolin se convirtiera en un símbolode respeto y dignidad.

 

Se dice que Bodhidharma desarrolló 18 movimientosde boxeo Shaolin, como antídoto para el cansancio que les producía a los monjes la meditación y para ayudarlos a defenderse de los ataques de bandidos del camino. A lo largo de los siglos se desarrollaron dos escuelas de boxeo, más refinadas.

 

La escuela del norteque enfatiza el uso de las piernas y la del sur el de las manos. El motivo de esta distinción es muy sencillo. Las bajas temperaturas del Norte, con el uso de guantes y otros abrigos, dificultan usar técnicas de ataques con las manos.

 

Kung Fu como termino significa maestría que se adquiere con el tiempo, en la provincia de  Honan los Shaolin demostraron esta maestría.

 

En el 519 D.C llega Tamoquien enseña el arte de la defensa a los monjes. El entrenamiento en el

templo era duro y adoptaron reglas para asegurarse que los practicantes no hicieran mal uso del

mismo. La desobediencia era castigada con el despido del templo, la vida era dura para fortalecer

el cuerpo y el espíritu, los graduados debían ayudar a la gente, no podían trasgredir la ley, entre otras.

 

PRACTICA MARCIAL

 

Existen numerosas referencias que demuestran la existencia de práctica marcial en China, antes de la fundación del monasterio Shaolin (495 d. C.) entrelas cuales están: la Historia de Wei, ―Wei Shou‖. La cual menciona que durante incursiones realizadas por el Emperador Wei del Norte en 446d. C., en monasterios alrededor de Changan (Xian), se descubrieron y confiscaron lotes de armas, lo que indica que la practica marcial era algo común de la época.

 

Fachada Principal del Tempo Shaolin

 

―El Templo Shaolin fue construido en 495 d. C. por el emperador Xiao Wenpara el monje Chan, Ba Tuo de Tian Zhu.

 

Estos monjes se dice practicaban Jiao Licomo entretenimiento, lo cual contradice la creencia popular de que los monjes de la época no conocían las artes de lucha o que no practicaban ninguna actividad física hasta que Bodhidharma les enseñara;

 

Jiao Li ha sido identificado como un antecesor de lo que hoy en día se conoce como Shuai Jiao.

 

Sin embargo en esta época la lucha ya se utilizaba como parte del entrenamiento militar. La Bibliografía de la Historia de la Dinastía Han(206 a. C.–220 d. C.) contienen menciones acerca de Shouboy las diferencian de las técnicas de lucha, Juedi la cual se consideraba como una de las habilidades militares de la época.‖

 

La conexión entre Bodhidharma y las artes marciales chinas provienen de la novela Viajes de Lao Tsan publicada en 1907. Las circunstancias que ayudaron a crear la fama del Templo Shaolin son entre otras:

 

Su ubicación en el monte Song, considerado como unos de los cinco montes sagrados de China.

 

La proximidad del Templo a la ciudad de Luoyangla cual sirvió como capital de varias dinastías; la ayuda que algunos miembros del Templo le brindaron al iniciador de la Dinastía Tang, Li Shimin(Emperador Taizong), y la participación en milicias durante la campaña en la dinastía Ming en contra de los piratas chinos y japoneses de la época.

 

La mención que aparece en la Estela de Shaolin, solo menciona la participación de 13 monjes en la campaña militar que dio inicio a la Dinastía Tang.

 

 

En el año1513 un académico de nombre Du Mu(1459 – 1525) viajo a Shaolin’ en Henan, para examinar inscripciones antiguas en una gran número de estelasotorgadas al templo por personajes tan importantes como la emperatriz Wu(684 – 705).

 

Du Mu estaba interesado en estas estelasno solo como obras maestras de caligrafíaantigua sino también como fuentes de la historia del templo.

 

Du Mu descubrió que algunos monjes fueron reconocidos como guerreros, quienes ayudaron a Li Shimin (600 – 649) en la campaña que fundaría la dinastía Tang(618 – 907), estos hallazgos rectificarían omisiones en la Historia de la dinastía Tang.

 

Estos hechos tampoco fueron incluidos en los cánones Budistas dedicados a la historia del templo, la razón según el profesor Meir Shahar fue la participación de monjes en actividades de guerra las cuales contradicen la doctrina y cánones budistas los cuales entre otros prohíben quitarle la vida a otro ser humano.

 

Una de las razones de la participación de los monjes en la campaña militar en la Dinastía Tang, fue el resentimiento de los mismos contra Wang Shichong quien se había apropiado de algunas de sus tierras, pero al mismo tiempo existió una razón política, los monjesapoyaron al que consideraron con más posibilidades para ganar la guerra, en este caso Li Shimin,esta información fue estudiada y analizada por el Profesor Meir Shahar quien estudio extensamente la estela Shaolin Si Bei, entre otras fuentes.

 

Esta decisión garantizo la prosperidad del templo en los siglos posteriores. Luego de la victoria de Li Shimin, el Templo viviría una época de seguridad y esplendordebido a sus actividades en la campaña contra Wang…

 

aun a pesar de la persecución que Li Shimin realizaríaen contra de otros templos budistas los cuales degeneraron en:

  • Ejecuciones sumarias.c
  • Cierre de templos budistas.
  • El patrocinio para la ordenación de monjes Taoístas y…
  • El decreto de usar solo monjes Taoístas en todas las ceremonias oficiales;
  • La única excepción a esta campaña fue el Templo Shaolin.

 

 

 

 

Murales del Templo Shaolin, Dinastía Qin, 1644 a 1911 D. C

 

Tang Hao pionero de la investigación de las Artes marciales de China

 

El Yi Jin Jing (Clásico del Cambio de Músculo), es un texto atribuido a Bodhidharma el cual se ha incluido en la leyenda que le asigna la transmisión de artes marciales en el Templo Shaolin, este libro fue escrito en la Dinastía Ming en 1624 d. C. por un monje taoísta de nombreZiningdel monte Tiantai, atribuido de manera falsa a Bodhidharma.

 

Las razones por las cuales muchos historiadores descartan esta leyendala ha resumido el historiador Lin Boyuan en su Zhongguo Wushu Shi, como sigue: Prefacios falsificadosatribuidos al general de la Dinastía Tang, Li Jing y el general de la Dinastía Song del sur Niu Gao también fueron incluidos. En estos se lee que, luego de que Bodhidharma termino de mirar el muro luego de nueve años en el Templo Shaolin, el dejo un cofre de hierro; cuando los monjes lo abrieron estos encontraron dos libros Xi Sui Jing (Clásico del Lavado de la Médula) y Yi Jin Jing.

 

El primer libro lo tomo su discípulo Huike, el cual luego dejo el templo sin dejar rastro; en cuanto al segundo los monjes lo ocultaron de manera egoísta, para practicar sus enseñanzas los cuales cayeron en malas manos, perdiendo su sentido original, los monjes alcanzarían su fama gracias a la practica de estas técnicas.

 

Todo lo anterior se usó para concluir que el Templo Shaolin es la fuente de las artes de lucha china.

 

Este manuscrito fue denunciado por tener muchos errores, fantasías etc. Diferentes historiadores han denunciado la falta de veracidad de este manuscrito algunos de los cuales son: Tang Hao, Xu Zhen y Matsuda Riuichi.

 

La copia disponible más antigua fue publicada en 1827y la composición del texto ha sido fechada en 1624. Aun así, la supuesta asociación de Bodhidharma y las artes marciales apareció en la novela Viajes de Lao Tsan (1904-1907).

 

Durante la Dinastía Ming, China sufrió ataques constantes por parte de piratasjaponeses y chinos los cuales sembraron el terror en las costas del Este del país. Durante este periodo, las fuerzas chinas se vieron derrotadas en múltiples ocasiones, hasta la aparición de una de las figuras militares más importantes de este país, el general Qi Jiguang.

 

La falta de cualquier mención específica de técnicas de pelea sin armas provenientes del Templo Shaolines explicada por el investigador Stanley Henningquien concluye que esto se pudo deber a que las artes de lucha practicadas en el Templo eran las mismas que se practicaban fuera del mismo o que sus técnicas no eran dignas de ser mencionadas.

 

Lo opuesto ocurre con las técnicas de bastónlas cuales fueron mencionadas por Qi en su libro Jixiao Xinshu (Libro de Disciplina Efectiva), 继效新书.

 

El profesor Shahar, concluye que el Templo desarrollo algunas técnicas de pelea a mano vacía durante /después de la Dinastía Ming,contradiciendo la noción popular de técnicas de boxeo provenientes de ̳‘Shaolin‘‘ solo después de la llegada de Bodhidharma.

 

Debemos aclarar que no se niega el hecho de que algunos monjes practicaron técnicas de combate, sin embargo no en la extensión que se ha querido presentar.

 

Cheng Zonyou(1561 – ?), quien escribió varios manualesilustrados que trataban acerca del uso de armas como la lanza, el bastón largo, la espada japonesa y la ballesta; entreno en el Templo Shaolin por 10 años, sin embargo solo considera un par de nombres como dignosde ser mencionados.

 

Hong Zhan y su alumno Guan An. Las técnicas de lanza de Hong Zhanfueron preservadas en el libro,―Registro de Armas‖, escrito por Wu Shu (el nombre, no arte marcial), 1611 – 1695.

 

En este libro se revela la influencia en las técnicas de bastón del Temploluego de la visita del general Yu Dayou. En la misma época, ―Cheng Zhoudou (1522 – 1587 d. C.) en su libro, ―Explicación de las Técnicas de Bastón de la escuela de Shaolin‖, Shaolin Gunfa Chanzong o Shaolin Gun Tujie.

Escribe que los monjes estaban trabajando en sus técnicas de boxeo, las cuales no habían ganado ninguna reputación a nivel nacional, estas técnicas aun estaban en su infancia pero que esperaban alcanzar una alta fama como la que gozaban las técnicas de bastón‖.

 

El general Ming, Yu Dayou, quien fue compañero de armas del general Qi Jiguang,

escribió en, Shi Song Shaolin Siseng Zongji, ―Un Poema para el Monje Shaolin Zongji‖, que

los monjes habían practicado el uso del bastón pero que con el tiempo habían perdido su

habilidad.

 

Yu, le enseño sus técnicas de bastón largo a un monje llamado Zongji el cual era un seguidor

durante la campaña de Yu contra los piratas japoneses, y quien luego le enseñaría a sus

colegas‖.

 

La participación de los monjes en estas dos campañas haría al Templo famoso, y es aquí donde

el apodo ―Monjes Guerreros‖ tendría su origen.

 

En este periodo el Templo era dueño de grandes extensiones de tierra las cuales requerían un gran

número de trabajadores; así como también se ofrecía ―santuario‖ a aquellos que deseaban escapar

de persecuciones; criminales, personas con afiliación a dinastías depuestas etc., los cuales en

muchos casos traerían su conocimiento marcial dentro del templo, continuando su practica y

difusión.

 

La participación de monjes budistas en actividades de guerra, hace pensar que estos no eran monjes

en el sentido estricto de la palabra. Las enseñanzas budistas consideran el matar a otro ser humano

como la ofensa más seria y con el peor Karma, según los Ocho Caminos de Nobleza.

 

Uno de los preceptos del los Ocho Caminos de Nobleza es «Sila«, o la conducta ética el cual define

aquellas conductas que se deben evitar como por ejemplo: No mentir, no matar, no robar etc.

 

La novela los Bandidos del Pantano o el Margen del Agua (Shuǐhǔ Zhuàn) mencionan a un

personaje llamado Lu Zhishen, también conocido como Lu el Sagaz o el Monje Loco quien fue un

oficial en el ejército pero debido a que asesino a un hombre se vio obligado a ocultarse en el

monasterio de el monte Wutai, sin embargo este ―monje‖ quien bebe vino, come carne, le gusta

pelear y no tiene ningún reparo en matar, es enviado a otro monasterio debido a su mal

comportamiento.

 

Este tipo de ―monjes‖ aparecen en otras obras literarias bajo en apodo del Loco Ji (Ji Dian), en el

siglo XVII se menciona que muchos ―monjes‖ quienes viven en los alrededores del monasterio

Shaolin, violan las reglas y doctrinas budistas.

 

Esto podría explicar la razón por la algunos ―monjes‖ no tenían ningún reparo en tomar una vida

o comportarse de una manera opuesta a la de un monje budista.

 

La gran mayoría de las historias referentes a la influencia que tuvo el Templo Shaolin en la

evolución de las artes marciales chinas, origen de muchos de los estilos que se conocen hoy en

día etc. Provienen de tradición oral la cual hasta tanto no sea comprobada científicamente no

puede ser tomada como prueba de los origines de un estilo.

Uno de los ejemplos más obvios fue la declaración y la posterior construcción del llamado Templo

Shaolin del Sur, el cual ha conseguido atraer turistas a esta región.

 

Los documentos que mencionan la participación de monjes en campañas militares solo

provienen de las dinastías Tang y Ming, en los 700 años que las separan no se han encontrado

fuentes similares que describan su participación en la guerra.

 

Adicionalmente, las versiones conocidas no describen ningún estilo particular de pelea (solo las

técnicas de bastón en la Dinastía Ming) a mano vacía así como también la única mención de

pequeños grupos de monjes (20 a 120) quienes participaron en estas campañas (algo muy

diferente a la idea actual de ejércitos de monjes guerreros, con miles de miembros); esta participación

no tendría un efecto demasiado importante en campañas militares de gran escala.

Las fuentes existentes tampoco describen ningún entrenamiento militar formal en el Templo.

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