Pencak Silat

Pencak Silat

El nombre Pencak Silat es un nombre para definir más de 800 estilos de pelea dados en 13000 islas de Indonesia.

Alrededor del Siglo V,se comenzó a formar uno de los primeros imperios de la Gran Asia, llamado los Brahims, que llegó desde La India a Sumatra, creó el famoso Imperio Hindú-Malayo de Sri Vishaya,conquistando y colonizando muchas tierras. Estos trajeron sus sistemas de combatey los de los pueblos que ocupaban.

Hallazgos arqueológicos revelan que en el siglo sexto D.C. sistemas de combate Formalizados se practicaban en el área de Sumatray la península de Malay. Dos Reinos, el Srivijayaen Sumatraen los siglos del 7 al 14 y el Majapahiten Java, de los Siglos 13 al 16hacían buen uso de estas habilidades combativas

De acuerdo a la tradición de Minangkabau, su Silek(pencak silat en Minangkabau) puede remontarse hasta el padre del antiguo pueblo de Minangkabau, Datuk Suri Dirajo.

Se dice que, de acuerdo con el poeta de Java, Kidung Sunda, los centinelas de Prabu Maharaja Sundaexhibieron grandes habilidades en Pencak Silat cuando tuvieron que escoltar a la princesa Dyah Pitaloka en el camino a Majapahit, como novia del rey Hayam Wuruk.

Aunque los estilos de Pencak Silat empleados para el combate eran diferentes, se puede concluir que en los reinos de Javaa lo largo del archipiélago, el pencak silat servía para la misma función: defender, mantener o expandir el territorio.

Alemania llegó en el siglo XVIIy controló las tierras hasta principios del siglo XX, con cortos periodos fallidos de intentos de conquista por parte de ingleses y portugueses. Durante este periodo de control alemán, el Pentjak Silat o Pencak Silat fue practicado en secretohasta que el país ganó su independencia en el año 1949. Los alemanes consideraron, como muchos otros aspectos, que el Pencak Silat podría dar a los nativos la confianza y el coraje suficientes como para hacerles frente. Por este motivo, los entrenamientos se realizaban en casas privadas, en pequeños grupos de no más de cinco personas. Al final de cada entrenamiento, cada persona debía marchar una por una para no atraer la atenciónde los extraños. A veces se practicaba en localizaciones secretas en medio de la noche. Los maestros de Pencak Silat frecuentaban los entrenamientos en cementerios para que, a causa del miedo, los alemanes no fueran a aquellos lugares. Además los espíritus de sus ancestros protegeríana los que allí entrenaban.

Historias cuentan que hubo maestros que el gobierno tachó de extremistas y se vieron forzados a desplazarse para evitar el arresto u otros que fueron castigados por oponerse a la autoridad continuando la práctica del Pencak Silat. Aunque no puede generalizarse que todos los maestros y escuelas de pencak silat se oponían al gobierno colonial, sí que se puede decir que este arte marcial jugó un papel importante en la independencia del pueblo.

Muchos maestros de pencak silat se unieron al Barisan Peloporbajo el liderazgo del presidente Soekarno, para ayudar a cumplir el sueño de la independencia de la nación de Indonesia. Entre ellos había mujeres como Ibu Enny Rukmini Sekarningrat, una maestra de Garut. Luchó contra los alemanes en las tropas Pangeran Papak, en Wanaraja, Garut, y en las tropas Mayor Rukmana en Yogyakarta. Como capital de la república de Indonesia en aquel tiempo, Yogyakartasufrió duros combates. Muchos maestros de pencak silat llegaron de todo el archipiélago para defenderlade la ocupación. Lo mismo sucedió en Bandung, Surabayay otras ciudades.

El Pencak Silat también fue protagonista en el movimiento revolucionario en Bali. Después de aprender pencak silat como parte de su entrenamiento militar en el oeste de Java, el héroe nacional I Gusti Ngurah Rai dio lecciones a sus tropaspara resistir mejor al enemigo. Así que hoy, el Pencak Silat originario del oeste de Java, se ha desarrollado en la isla de Bali.

El heroísmo de los maestros de Pencak Silat no se limitó solo a la guerra.No debemos olvidar la salvaguarda del primer presidente de la república de Indonesia en tiempos de incertidumbre política. Se sabe que la noche antes de la proclamación de la independencia, el 17 de agosto de 1945, cinco centinelas especiales altamente cualificados en Pencak Silat custodiaron a Soekarno.

Cada región del archipiélago tiene su propia músicapara la práctica del Silat. En el oeste de Java, por ejemplo, se usa gendang penca. En el oeste de Sumatra, la gente de Minangkabau a veces usa un instrumento especial llamado Saluang.

Es probablemente debido a que el Pencak Silat en Java central se desarrolló durante el sultanato de Yogyakarta y más tarde se expandió a los vecinos después de que los reinos perdieran su papel político en los siglos XV y XVI.En el keraton(palacio del sultán), el Pencak Silat tuvo una transformación de arte marcial puro usado para combatir, a una forma elaborada de educación espiritual y humanista. En esta forma tardía, salió de las murallas del keratondonde se había desarrollado su parte auto-defensiva para alcanzar una conciencia espiritual y el uso de la energía internapara alcanzar mayor fuerza física.

Las primeras evidencias de Silat enseñadas en su forma actual se encuentran en Sumatra, donde, según la leyenda local, una mujer basó su sistema de combate en los movimientos de los animalesque observó en reinos de Java. Los maestros todavía creen que los primeros estilos de Silat fueron creados a partir de la observación de animales, y estos estilos derivan probablemente de la base animal reinos de Java de artes marciales. Varias bases se dicen que han sido introducidos por el monje budista Bodhidharma en el siglo quinto o sexto, desde la reinos de Java hasta el sudeste de Asia a través de la base de Sumatra reino de Palembang.

1948intento de establecimiento del Ikatan Pencak Silat Indonesia (Asociación Indonesa de Pencak Silat, IPSI). Sin embargo, solo pudo realizarse en 1973 cuando los representantes de diferentes escuelas y estilos finalmente aceptaron el uso de “pencak silat”. Fue también en los años 70 cuando se concretaron las primeras normas para la competición.

(de: wikipedia.es y soloartesmarciales.com)

DEFENSA PERSONAL: CONOCE A TU ENEMIGO

DEFENSA PERSONAL: CONOCE A TU ENEMIGO

SOBRE NUESTRO ‘ENEMIGO’

Si conoces al enemigo y te conoces a ti mismo,

no temas el resultado de cien batallas;

 

si te conoces a ti mismo, pero no conoces al enemigo,

por cada batalla ganada perderás otra;

 

si no conoces al enemigo ni a ti mismo, perderás cada batalla.

Sun TzuEl arte de la guerra.

 

UN CONTEXTO, UN ‘ENEMIGO’

En tiempos recientes, muchos artistas marciales se han dado cuenta de que muchos de sus métodos no son prácticos. Y lo que han hecho simplemente es cambiar de estilo. Por supuesto, el “peleador callejero hábil” seguramente no te atacará con patadas de Taekwondo o con puños a distancia de Karate, pero también es poco probable que te haga una entrada, te proyecte al suelo y te finalice con una llave de brazo.

Hay muchos métodos tradicionales y modernos que son muy efectivos para protegerse, pero existen los mismos, o incluso más, que no tienen claro quién es el “enemigo”. ¿Cuántos clubs que venden artes marciales “reales” conoces que se pasan la mayor parte del tiempo entrenando para luchas en el suelo?Asumen que en un contexto de defensa personal, el enemigo será un grappler experimentado como los que se ven en UFC (los cuales no pueden morder o atacar a los genitales, etc.). Esto está tan equivocado como el practicante de Taekwondo que enfoca la defensa personal como un intercambio de patadas a distancia, o el Karateka que cree que una pelea real va de golpes con el dorso lanzados desde lejos. Una vez más, no tienen claro quién es el “enemigo”.

En defensa personal, el “enemigo” utilizará métodos simples y feroces. Es en esos métodos en los que debemos centrarnos durante nuestro entrenamiento de defensa personal.Desde luego hay otras muchas razones para entrenar: disfrutar, hacer deporte, mejorar nuestra condición física, etc. Pero de cara a los aspectos de defensa personal de nuestro arte, el foco debería estar en la simplicidad y en la ferocidad. Técnicas que quizá no serán adecuadas para enfrentarnos al “enemigo” de las competiciones, pues estarán prohibidas o serán fácilmente contrarrestadas por los más experimentados. Hay que recordar el consejo de Sun Tzu y “conocer a nuestro enemigo” en cada situación. De esta manera aplicaremos la estrategia más adecuadapara asegurar nuestra victoria en cada caso. Lo que funciona bien contra un “enemigo” no funcionará bien contra otro.

Los artistas marciales del pasado entendían muy bien este asunto. Como karateka que soy, una de mis citas favoritas es de Choki Motobu(tuvo centenares de peleas reales, y raramente perdió), quien dijo: “Las técnicas de los kata nunca se concibieron para utilizarse contra un luchador profesional, en una arena o en un campo de batalla. Se concibieron para ser efectivo contra alguien que no tiene idea de luchar o de la estrategia utilizada para contrarrestar su comportamiento agresivo”.

Motobuconocía a “su enemigo” (matones sin entrenamiento), y conocía para qué entorno sus técnicas eran válidas. Por eso él era tan efectivo. Cabe señalar que Motobu se refiere a las técnicas originales de los Kata, no a las aplicaciones descafeinadas e inefectivas que mayormente se enseñan hoy en día. Pero su punto es válido. También vale la pena mencionar que Motobu perdió contra un wrestler en un combate amistoso. Aunque sabía cómo gestionar la situación frente a los matones de los peores distritos de Okinaewa, no sabía cómo enfrentar las refinadas habilidades de grappling de un wrestler. Él tenía el entrenamiento y laexperiencia para lidiar con un tipo de enemigo, pero no para otro tipo. Esto también ocurre a la inversa en las historias que escuchamos donde un campeón de artes marciales acaba knockeado por un borracho en un pub. Siendo capaces de derrotar a cualquier “enemigo” de un tipo concreto, perdieron por completo frente a otro tipo.

 

CONCLUSIONES

El camino hacia la victoria es distinto en una competición de Karate y en un torneo de Judo. También es diferente a lo que necesita un boxeador o lo que necesita un competidor de artes marciales mixtas. Y todo ello es diferente de lo que se necesita para la defensa personal.Existe un terreno común, pero hay demasiadas diferencias clave(de la misma manera que el tenis, bádminton y squash usan todos raquetas, pero ser campeón en tenis no te garantiza ser bueno en squash). La razón a estas necesidades distintas es que el “enemigo” es distinto.

Necesitamos “conocer a nuestro enemigo”. Solo entonces podremos determinar qué métodos y estrategias son los más válidos para cada situación. Es muy fácil perder de vista el balón y empezar a entrenar para el “enemigo” incorrecto. Fallamos en reconocer cuál de nuestras habilidades y atributos son los válidos para cada situación. Como Sun Tzu dijo hace aproximadamente dos mil quinientos años, eso significa que hay peligro en todo conflicto”.


Artículo original escrito por Iain Abernethy y traducido con su permiso por Marc Campos Mula. Léelo en inglés aquí.

Qi GONG / MTC. LOS TRES TESOROS

Qi GONG / MTC. LOS TRES TESOROS

Son los fundamentos de la práctica taoísta.

El QI GONG taoísta busca reunir los tres tesoros o tres flores en la parte superior de la cabeza (iluminación).

Las etapas del QI Gong Taoísta son:

  1. Transmutar el JING en QI.
  2. NUTRIR EL SHEN con la meditación.
  3. FLUIR EL QI A LA PARTE SUPERIOR DE LA CABEZA (VACIO, LONGEVIDAD).
  4. COMPRIMIR EL VACÍO.

EL  JING

Es la Esencia, el Elixir, la Materia Prima (sin adulterar) o Naturaleza Primera. El Elemento primariou original.

El Qi Gong busca refinarlo, convertirlo en Chi y elevarlo por la médula hasta el cerebro, en el Sheng procurando así la longevidad, la Iluminación e incluso la inmortalidad. Se acaba con la Naturaleza Humana (de carácter emocional).

La palabra Jing denota “buena calidad”, lo sabio, lo espiritual, el espectro energético del cuerpo etc.

El JING ORIGINAL  o PRENATAL produce el ESPERMAque se alimenta del JING de los alimentos y del aire. De la calidad el esperma y del óvulo junto con el estado de los progenitores en el momento de la fecundación depende la salud del niño a lo largo de su vida y el estado de los riñones.

Los padres aportan una cantidad fija de JING que no es aumentable a lo largo de la vida, pero si suficiente para una vida de calidad si no se daña o desperdicia. Para mejorar el JING es necesario fortalecer los riñones (su raíz) y reducir o moderar el número de eyaculaciones. A las gónadas se refiere con frecuencia como los “riñones externos”.

El JING POSTNATAL viene de los alimentos y del aire. Provee el QI para el cuerpo. El JING es el combustible y el CHI es la ENERGIA que se produce con el.

El feto bombea con su abdomen para absorber el Chi / alimento de la madre hacia su Tan Tien.

EL JING MEN o puertas de la esencia esta en las plantas de los pies. Estos puntos regulan la producción de Chi en los Riñones: enviando CHI al TAN TIEN (avance) o a los pies (retroceso).

El sexo adecuado mantiene los riñones con la energía óptima…

 

EL QI

El QI es ENERGÍA. La Energía no es positiva ni negativa(no tiene Yin ni yang). Las cargas o polos al juntarse generan la energía pero no son la energía.

El QI es Yin o Yang cuando es demasiado intenso con respecto a un punto de referencia determinado (por ejemplo respecto a un órgano). Respecto al hombre el QI o nergia del Sol es Yang y el de la Luna es Yin. En el Qi Gong el sistema referencial es el QI del Hombre ¡

Es la bioelectricidado energía electromagnética (luz) del cuerpo o energía bioeléctrica generada por los alimentos, el aire, el JING etc. Es la ENERGIA que mantiene vivos a los otros sistemas, nutriendo las células y reparando lesiones. Su recorrido es muy similar y en parte coincidente con los otros sistemas, especialmente el sanguíneo (“agua”): Donde va el QI va la Sangre.

Aunque el calores un tipo de QI no es el QI que circula por el cuerpo. No obstante donde va el QI se siente calor debido a la resistencia que el cuerpoofrece al paso de este. Se manifiesta como energía calorífica (Qi de calor) o como energía luminosa (Luz o campo del aura). Ambas se pueden transformar mutuamente una en la otra.

Su comportamiento es similar al del AGUA. Ambos son fluidos y se mueven de zonas de potencial o presión menor a mayor. Si agitamos al agua se enturbia (mente dispersa), si la dejamos quieta se aclara (mente clara). Son como ríos, lagos o mares de energía. Compuesto de dos ideogramas: QI (nada) + Fuego  No-Fuego (“agua).

La cantidad y la calidad de su suministro influye en la calidad de la salud.

Si su “voltaje” es el adecuando el órgano funciona adecuadamente, si e excesivo se consume (se quema). El QI fluye con las “diferencias” de potencial…

Es de naturaleza Material, química. La Materia es una forma física o sustancial de energía. La Energía es potencial liberado (forma insustancial de materia).

Hay dos tipos de QI:

 

El QI PRENATAL, CHI ORIGINAL o QI DE AGUA(Yuan Qi): Reside en el Tan Tien Inferior. Viene del JING original o heredado.

Este QI es el de la sabiduría (controla la emociones).

EL QI POSNATAL o CHI de FUEGO(POSTCELESTE) y procede de los alimentos y del Aire. Reside en El Tan Tien Medio. Viene del JING postnatal, es el QI Generado.

Es un QI de carácter emocional, pasional, de Fuego, por la Energía de los alimentos y el Aire.

Su exceso consume a los órganos prematuramente (por ejemplo por comer excesivamente). Provoca irritabilidad, cansancio, sueño etc. Su falta conduce a la debilidad y a la enfermedad.

El QI de FUEGO desciende y se mezcla con el QI de agua. Juntos se extienden al cuerpo a traves del Vaso Gobernador (Du Mai) y a través del Vaso Impulsor(Chong Mai) a través de la Médula al cerebro (Sheng).

Hay que enfriar el QI de fuego con el de Agua en el DAN TIAN.

El QI ying o Yangson referenciales a un punto. En cambio el QI de Agua o de Fuegose refieren a la CALIDADdel QI, su pureza. Qi Yin o Yang son mas bién conceptos cuantitativos, en cambio Fuego o Agua mas bien cualitativos. El QI impuro (FUEGO), procedente de los alimentos y el aire (de menos calidad que el QI original) puede hacer los órganos demasiado Yang, elevas presión arterial o llegar al SHEN y alterarlo. Procede del JING de FUEGO (exterior). El Qi puro (AGUA) y fluido mantiene órganos en estado óptimo, reposado y mente en calma (YI). Procede el JING Original (interior).

 

Según su función el CHI puede ser:

YING-QI O QI DIRECTOR, dirige el cuerpo los órganos y el movimiento de ambos. El QI de los canales que va a los órganos. Esta dirigido por el YI (Pensamiento-emoción-voluntad).

EL WEI QI o QI GUARDIÁN: es el escudo protector. Directamente relacionado con la piel y el cabello, reflejando el estado de saludy la actitudde la persona. Se reparte por todo el cuerpo por micro-canales por toda la superficie de la piel y se expande mas alláde ella en función del grado de apertura de los poros (que varia con la temperatura o la estación) y del estado de salud o vitalidad. Por eso si el QI esta débil los poros se cierran para evitar perderlo.

Si hay poco QI nos sentimos débiles, incómodos. Si esta muy lejos de su estado adecuado el órgano fallará y enfermamos (por ejemplo en la debilidad dela diarrea). Si es demasiado Yang estaremos con fiebre.

El las artes marciales el chi se expande hacia las extremidades mediante el Yi y la respiración coordinadas (fase expansiva).

 

EL SHEN

Es la “torre de control” del QI. Su raíz es el “Tercer Ojo” o DAN DIAN superior. Allí reside el Espitiru, el Dios interior, Mente Divina o el Alma inmortal.

Es el Espíritu dirigido por la Mente(emocional) que lo energiza. Es el puente racional que controla la Mente. El YIde sabiduría (mente inteligente) controla el XING(mente emocional) y protege el Shen.

Es también el Alma (Hun) del ser muerto (mundo Yin) o fantasma. Según el Taoísmo en la Muerte si este alma es débil tiene poco tiempo para encontrar un cuerpo. También se podría separar en vida el fantasma (LI SEN o viaje astral).

El Shen elevado con la Voluntad energiza el cuerpo y previene de las depresiones, la vaguedad, el miedo y la debilidad.

Para elevar el Shen:

+ Nutrir el Cerebrocon el QI.

+ Fortalecer el QI de agua (riñones)evitando el deterioro del cuerpo: sueño y alimentación adecuados.

Si el Shen no esta centrado la Mente deambula esta confusa. Si la mente esta en calma el Shen se centra. Esta es la primera etapa de la Meditación.

El SEN ORIGINAL (de agua) se controla con la SENCIA ORIGINAL (mente tranquila).

SEN (espíritu) + ZHI (voluntad) = SEN ZI.

Nutrir el SEN es elevarlo con la voluntad, el YI fuerte.

CONCEPCION TAOISTA DEL COSMOS

CONCEPCION TAOISTA DEL COSMOS

 

El Tai Chi es:

  • Una filosofía naturalista, cuya esencia está en el concepto del Tao.
  • Tai” significa Grande, Último, Supremo.
  • «Ji» es una «viga de nuestra casa.
  • También es el «pivote» o Eje Supremo, en tomo al cual giran los “diez mil seres”.

El Tao es :

  • El Tao es la unidad o cumbre suprema
  • La esencia última de la realidad
  • La vida en si misma.
  • Lo Eterno e inmortal.
  • Fuente de todo fenómeno.

 

El BA GUA (“Pakwa”?) y la DIALÉCTICA DEL TAICHI

En un principio existía un estado no diferenciado o Tai Chi (la Culminación Suprema).

l . El Tai-Chi engendra el Yin y el Yang.

  1. Cuando la culminación suprema se mueve engendra Yang.
  2. Al final del movimiento hay reposo, Yin.
  3. Cada movimiento y cada reposo son el origen uno delotro. Son complementarios, no opuestos.
  4. A partir de estos se engendran las cuatro imágenesy estas engendran los ochotrigramas.

Es a partir de este ciclo rítmico, se transforman sin cesar la una en la otra, como dos mitades de untodo, en las que ninguna de ellas puede existir sin la otra, ya que expresan una relación de mutua interdependencia.

Ying y Yang se oponen mutuamente, pero sin destruirse ni molestarse; son parte de la misma moneda (dos caras) inseparables, formadoras de un todo(un Tai Chi, un Tao) pero a la vez totalmente diferenciadas.

Cuando el Yin alcanza su punto culminante, se transformael Yang; cuando el Yang alcanza su punto culminante, se produce el Yin. Todos los procesos dinámicos como la alternancia entre la dureza, la suavidad, el movimiento y la quietud están basados en este proceso de mutua producción.

 

EL SIGNIFICADO DE « TAI-CHI»

Tai significa grande, Chi, dirección.

Algo tan grande que no se sabe cómo es;

es el gran vacío supremo que genera el flujo y el reflujo

de las fuerzas que se mueven en nuestro interior.

Un exceso de Yang crearía plenitud de Yang,

lo que no desarrollaría Yin en su interior,

por vacuidad o ausencia de Yin.

Un exceso de Yin, crearía plenitud de Yin,

lo que no desarrollaría Yang en el interior por vacuidad o ausencia de Yang.

Por vacuidad, sea de Yin o de Yang,

entendemos la carencia de una de estas fuerzas sobre la otra.

Pero la carencia así entendida,

implica la posibilidad de su regeneración a través de la acción.

Para expresar esta armonía, el Tai-Chi Chuan cultiva el chi .

El Tai-Chi es el método para almacenar el chi y hacerlo circular.

La palabra Yi (o Inn) se refería en principio al aspecto oscuro de una montaña

y la Yangla parte iluminada de esta .

Ambas expresan estados fijos sino relativos(ley de Ralatividad).

Ambas forman un Tao, que es principio sin principio.

Ying y Yang se oponen mutuamente,

pero sin destruirse ni molestarse;

son parte de la misma moneda (dos caras) inseparables,

formadoras de un todo (Tai Chi/Tao)

pero a la vez totalmente diferentes.

Todos los procesos dinámicos como la alternancia entre la dureza, la

suavidad, el movimiento y la quietud están basados en este proceso de producción.

 

EL SIMBOLO DEL TAI CHI

El Tao se expresa por un círculo con una mitad negra que contiene un punto blanco,

y una mitad blanca con un punto negro,

separadas ambas mitades por una línea ondulante (indicando la idea de ciclo):

 El círculosignifica lo absoluto, el todo,

la esenciaque se crea y se manifiesta en cualquier fenómeno.

Lo blancoexpresa lo positivo, lo visible, lo masculino el día, la plenitud,

lo que en esencia llamaremos Yang.

Lo negroexpresa lo negativo, lo oculto, la noche, el lado sur de la

montaña, la vacuidad, el complemento perfecto del estado anterior,

a lo que llamaremos Yin.

La mancha negra en la mitad blanca, y la blanca en la mitad negra

simbolizan el sutil equilibrio de la vida,

pues en todas las cosas germina la semillade su contrario,

y al llegar a un extremo no hacemos más que dirigimos a su opuesto.

El flujoexistente entre ambas fuerzas es expresado por la línea curva

que divide al círculo en dos mitades iguales.

No habiendo enfrentamiento entre polos opuestos,

sino más bien una suave armonía

en un movimiento sinuoso como la serpiente,

que se genera en la búsqueda de un constante equilibrio entre las mismas.

Su superficiele hace ser expansiva, pero su centro es cohesivo,

por ello no pierde circularidad en la acción.

El círculo le permite distribuir la fuerzao entrar en ella.

El vacío, penetrar o sacar la energía.

El vacío toma la redondez como modelo, pero no es realmente una esfera,

ya que cualquier posibilidad de acción puede ser ampliada hasta el infinito

cuando se trasciende la función del círculo.

Con el círculo y el vacío en armonía podemos abrir y cerrar, expandir y contraer.

El fluir constante de una fuerza sobre la otra

hace que estén constantemente regulándose para nutrirse y regenerarse a la vez.

En su armonía todas las formas son posibles

a través de sus expresiones de plenitud o de vacuidad.

En esto consiste el trabajo del Tai Chi.

De acuerdo con las visión Taoísta,

el universo no tiene un Creador, hay una Red, pero no Tejedor.

Otros símbolos son dos peces que evocan la imagen de

Nadar suavemente con los pies en la tierra y los brazos moviéndose como nubes en el Aire,

Intercambiando entre ambos la Energía del Cielo y la Tierra.

Tai-Chi Chuan significa también «Boxeo largo» o «LargaLucha»,

y se dice que es «lento y continuo como los grandes ríos y mares».

El movimiento continuo es la concentración del chi y el desarrollo de la suavidad.

Pasa lo mismo cuando se está nadando.

El Tai Chi es como nadar en el aire.

El ejercicio más suave es el nadar.

Por eso el Tai Chi es el arte de la suavidad.

En cada movimiento percibimos la turbulencia que genera, como si estuviéramos nadando.

Inhalar y exhalar, flotar y hundirse, es como nadar.

El viento y el aire fluidos como el agua

Como en la natación, cuanto más tiempo pueda uno retener el aliento,

mayor será el volumen de aire inspirado.

El incremento del aire inspirado implica el aumento del poder del chi.

La «resistencia» es el nivel del desarrollo del chi.

La combinación de estas ambos es la suavidad.

Los movimientos del Tai-Chi Chuan surgen de la acumulación del chi.

Tener el chi fuerte es el resultado de haberlo almacenado como el agua en el tan tien,

Al circular el Chi, rebosa y fluye a los tendones,

llega a la médula, llena las membranas y el diafragma,

y aparece en el pelo y la piel.

Ciertamente, esto es concentrar el chi y desarrollar la suavidad.

Primero se  concentra el chi, hundiéndolo en el Tan Tien

Y luego se usa la menteemocional para dirigir el chi y el chi para movilizar el cuerpo.

Nuestro cuerpo es un pequeño Tai Chi,

el Yin y Yang tienen su representación en el propio organismo como un microcosmos:

  • El agua es materia, la materia es Yin. El Yin mantiene la vida y crea lo material.
  • El fuego es energia, la energia es Yang, El Yang da viday se transforma en espíritu.

El cosmos se activa y se regenera mediante la acción del agua y del fuego,

la armonía resultante entre ambos, es expresada de manera diferente en cada ser humano en su Tao Singular.

Todo principio, toda técnica, posee su propia esencia, su propio Tao.

Su funcionamiento (fuego ) o Yang, y su fusión con su esencia (agua).

 

LAS TRES ENERGÍAS INTERNAS 

  • Una de la acumulación de Yin, de materia.
  • Otra de la acumulación de Yang, de espiritu.
  • La tercera de la anomia entre ellas, Tao.

 

En la secuencia del cielo posterior(La secuencia primordial) atribuido a Fu Hsi,

el trigrama Chien (Lo creativo) esta amiba en la posición Sur

frente al trigrama Kun (Lo receptor) en el Norte.

En la secuencia del cielo posteriorde KingWen, sin embargo,

Lise encuentra en la posición superior frente a Kan.

 

 

LAS TRES ETAPAS

De acuerdo con el Taoísmo, en la primera etapaconviene tener un alimentoapropiado

y evitar la pérdida de la energía sexual(ching).

La esencia es conducida hacia arriba por el canal de control (dumai).

Hay que formar un circuito cerrado, con regulación del Ying y Yang

según los ritmos del Universo y la Naturaleza.

La esencia se transforma en halito y en el vientre y así se forma el cinabrio.

La segunda perla de luz se convierte en un embrión del halito

mantenido en el Tantien medio durante diez meses simbólicos,

para luego transformarse en energía espiritual.

No es ayudada por la visualización y respiración de la primera etapa .

En la segunda etapa, el«Niño-energía espiritual» nace: se encuentra en la cabeza y de allí

sale del cuerpo y entra en el por la fontanela, según la voluntad .

Este modelo reducido del adepto es reintegrado a la vacuidad (inmortalidad).

De estas tres etapas la primera es la que incumbe al Tai Chi.

 

Los beneficios del kung-fu

Los beneficios de todos los estilos de kung-fu pueden clasificarse

en tres grupos:

! Autodefensa.

! Salud y bienestar.

! Entrenamiento del carácter.

! Expansión de la mente.

! Desarrollo espiritual.

La defensa personal es el objetivo fundamental del kung-fu. El

entrenamiento del kung-fu sin su dimensión combativa es kungfu

sin su esencia; deja de ser kung-fu y, como máximo, se convierte

en un sistema de ejercicio físico.

 

Algunos instructores y estudiantes afirman que su entrenamiento

de kung-fu es sólo por motivos de salud y no para luchar.

Esto es aceptable si esgrimen razones legítimas, tales como el

deseo de evitar posibles desafíos o aplicar las técnicas de kung-fu

para curar alguna dolencia particular; pero aun así deben entender

que el kung-fu se puede utilizar para la lucha. Si creen que no es

para luchar, entonces algo no funciona correctamente. Han olvidado

que el término kung-fu significa artes marciales.

 

El kung-fu auténtico siempre enseña a sus discípulos a ser tolerantes y

evitar la lucha cuanto sea posible.

 

Pero la habilidad de defendernos a nosotros mismos y a nuestros

seres queridos si llegara la necesidad es un activo muy valioso. Sólo

cuando sabemos que siempre podremos defendernos de un modo

efectivo nos atrevemos a enfrentarnos en cualquier ocasión y a

arreglar lo que está mal.

 

En la sociedad actual esta necesidad psicológica

es, quizás más importante e inmediata que la necesidad

física de luchar.

 

El segundo gran beneficio derivado de la práctica del kung-fu

es la salud y la buena forma física. Por salud no me refiero únicamente

a estar libre de enfermedad, sino a la capacidad de comer

con apetito, de dormir profundamente, de trabajar con energía,

de pensar con claridad y de estar tranquilo aunque alerta.

 

Por estar en formano me refiero sólo a la fuerza bruta para realizar trabajo

pesado, sino a la capacidad de correr y saltar, de resistir el calor,

el frío o el viento, de reaccionar rápidamente, de soportar el

trabajo duro y de concentrase durante un tiempo sin sentir fatiga

mental.

 

Estas cualidades de salud y buena forma se derivarán del kungfu

si lo practicamos como un arte marcial. Si ignoramos el aspecto

marcial y lo practicamos como lo haríamos con otras formas de

ejercicio físico, estaríamos saludables, pero perderíamos la oportunidad

de adquirir la clase de salud y forma radiantes requeridas

por los artistas marciales de mayor nivel.

 

El kung-fu es mejor que otras formas de ejercicio en favorecer

la salud y la forma física. En la natación, el jogging y el karate,

por ejemplo, la forma adquirida disminuye a medida que

uno se hace mayor, pero en kung-fu aumenta porque es más

que ejercicio físico; incluye chi kung y meditaciónpara desarrollar

las facultades internas de la esencia, la energía vital y la

mente.

 

El tercer beneficio del kung-fu es el entrenamiento del carácter,

que se consigue tanto extrínseca como intrínsecamente. Extrínsecamente,

la enseñanza del kung-fu enfatiza el desarrollo moral del

mismo modo que el entrenamiento físico recalcando valores como

el respeto por el maestro, la rectitud, el coraje, la tolerancia y

la reverencia por la vida.

 

Intrínsecamente, la auténtica naturaleza del entrenamiento de

kung-fu es un largo proceso de construcción del carácter. Cualidades

saludables como la resistencia, la perseverancia, la disciplina, la lealtad

y la disposición tranquila son prerrequisitos para el progreso,

especialmente en los niveles más elevados.

 

Por ejemplo, el entrenamiento de la Posición del Jinete requiere resistencia; el

perfeccionamiento de algunas técnicas de kung-fu precisa perseverancia;

y la práctica bajo el sol o la lluvia requiere disciplina.

 

Debido a algunos factores, como tradición, compañerismo y gratitud

por la oportunidad de aprender un arte impagable, los buenos estudiantes

de kung-fu desarrollan lealtad al maestro y a los compañeros

de clase.

 

Tanto en la práctica como en el combate, unadisposición

tranquila es esencial para adquirir un juicio preciso del

movimiento de un adversario.

 

Todas estas cualidades, adquiridas a través del entrenamiento del kung-fu,

son, por supuesto, transferibles a la vida cotidiana.

 

 

 

 

 

 

Expansión de la mente y desarrollo espiritual

El kung-fu mayor como el Shaolín y el Taichi Chuan no es sólo un

arte marcial. El Tai Chi Chuan fue desarrollado en sus inicios en el

templo Púrpura de la montaña Wudang, uno de los más sagrados

centros del taoísmo, por sacerdotes taoístas que han dedicado sus

vidas a la búsqueda de la longevidad y la inmortalidad.

 

A este avanzado nivel, el estudio del Taichi Chuan expande la mente para investigar

los secretos del cosmos. La filosofía del Taichi Chuan abre

la mente del practicante a la enseñanza taoísta de los misterios de la

mente y del universo,descritos como yin-yang, wu-xing o los cinco

procesos elementales, y bagua o los ocho trigramas.

 

El nivel más alto del entrenamiento del Taichi Chuan es jing-zuo

o sentarse en silencio, que significa meditación. Mientras jing-zuo

puede aumentar tanto el aspecto marcial del Taichi Chuan como el

de la salud, su objetivo primario es el cultivo espiritual.

 

La finalidad suprema es el logro taoísta de la unidad con el cosmos1.

El kung-fu Shaolín, por otra parte, se desarrolló en el famoso

Monasterio Shaolín, que no era un monasterio ordinario, sino un

templo imperial en el que los emperadores de cada dinastía ascendían

a rezar en nombre del pueblo.

 

Por tanto, los monjes Shaolín no eran monjes corrientes. Incluían algunos

de los mejores generales, ministros, poetas, filósofos y otras grandes mentes

del Imperio.

 

Muchos príncipes renunciaron a sus lujosas vidas en palacio para

perseguir un desarrollo superior en el Monasterio Shaolín. Por

ello, no representa sorpresa alguna que el Monasterio Shaolín

fuera tanto un centro recolector como difusor de algunas de las

mejores enseñanzas de la civilización china.

 

Como el principal monasterio budista en China, el Monasterio

Shaolín heredó de forma natural el rico legado de las enseñanzas

de Buda.

 

Y si pensáis que la enseñanza de Buda era sólo sobre temas religiosos, pensad de nuevo.

Siglos antes que los actuales científicos, Buda y otros maestros explicaron la realidad en

cuanto a partículas subatómicas y energía(llamada dharmas y kriya en Budismo), relatividad del espacio y el tiempo (patiyasamut-pada), diferentes niveles de conciencia (vijnana), existencia

multidimensional (triloka), ilusión del mundo exterior (maya) y millones de mundos como motas de polvo en ciclos cósmicos (kalpas).

 

La expansión de la mente de los maestros Shaolín en la comprensión

de un conocimiento tan imponente no es meramente intelectual,

sino «experiencial». En otras palabras, los maestros Shaolín

no sólo leen acerca de dicho conocimiento en los sutras o en las escrituras

budistas, sino que experimentan directamente estos distintos

niveles de realidad en su meditación.

 

Después de todo, el zen, que es la más elevada de las artes Shaolín, es el entrenamiento

de la mente. El kung-fu Shaolín en su más alto nivel conduce al zen. Mucha

gente puede no darse cuenta de que el zen, o Chan, como se conoce

en chino, fue desarrollado en primer lugar en el Monasterio

Shaolín, floreció en China durante las dinastías Tang y Song, y

más tarde se extendió a Japón y otros países.

 

La principal meta del zen en el kung-fu Shaolín, del mismo modo que el objetivo supremo

del jing-zuo o Sentarse en Silencioen Taichi Chuan, es la

realización espiritual, el mayor logro que cualquier persona puede

alcanzar.

MUAY THAI

El Muay Thai se ha convertido en un símbolo nacional de la historia y la identidad del Reino de

Tailandia. Sus raíces están en el Muay Boran, variante tradicional y arte marcial a su vez; en la

actualidad esta disciplina complementa al Muay Thai.

 

Nacido en Siam, conocido actualmente como Tailandia. La capital antigua de este reino se encontraba

situada en Sukhotai hacia el año (1238-1408). Al hallarse permanentemente en guerra contra reinos

vecinos como los de Birmania y Camboya, la ciudad se vio obligada a desarrollar las habilidades de

sus soldados en el manejo de lanzas, espadas, y en utilizar el cuerpo como un arma en situaciones

de combate a distancia corta.

 

Técnicas como las patadas, golpes con el puño, rodillas, espinillas, codos y ciertas maneras de

derribar al adversario, fueron desarrolladas en ese entonces. Durante este periodo el Muay Thai era

considerado como un arte esencial, y parte del currículum real para poder aspirar al trono.

 

Durante los siglos siguientes, el arte continuó evolucionando. No fue hasta el reinado del rey

Narai (1604-1690), caracterizado por ser una época de paz, cuando se convirtió en deporte

profesional.

Las peleas se efectuaban en un espacio delimitado, consistente en una cuerda sobre el piso

formando un cuadro para indicar el área de combate. Las reglas eran simples: pelear hasta

que uno quedara de pie, o que uno de los dos se rindiera. No había limitaciones en cuanto a peso,

estatura o edad, las aldeas competían unas contra otras y se efectuaban apuestas.

 

En 1774, Angwa, el rey de los burmeses, quiso realizar una celebración para la gran pagoda de

Ragoon. Esta celebración incluyó el boxeo y se llevaron boxeadores thai para enfrentar a los

boxeadores del reino.

 

En el día 17 de Marzo de aquel año, Nhai Khanomtom, un prisionero de guerra capturado por el

ejército enemigo combatió y derrotó a 10 boxeadores del rey Angwa sucesivamente sin ningún

periodo de descanso entre las peleas. Era la primera vez que el Muay Thai se utilizaba en una

competición fuera de Tailandia. Por este logro, Nai Khanomtom fue honrado con el título

de ̈Padre del Muay Thai ̈ o ̈Creador del Muay Thai ̈ y el día 17 de Marzo es conocido hasta hoy

como ̈Día del Muay Thai ̈.

 

 

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