LOS GRADOS

Existen distintos niveles de Alumnado:

0-Aspirante; Cinto, fajín o batik blanco. En este nivel se está a Prueba, pues se está ganando el Derecho de Admisión, que es potestad de la Escuela. El aspirante ostentará el Cinto Blanco una vez admitido con su correspondiente traje.

1º Curso, iniciación: Cinto, fajín o batik Amarillo/Naranja. En este nivel se comienza con las Adquisición de Conocimientos Básicos. En ese caso ya ostentará el Cinto Amarillo o Naranja.

2º Curso, fundamental: Cinto, fajín o batik Verde/Azul. En este nivel se comienza con la Adquisición de los Fundamentos propios de la disciplina. En este caso ya ostentará el Cinto Verde o Azul.

3º Curso, avanzado; Cinto, fajín o batik Marrón. En este nivel se comienza con la Adquisición de los Principios Avanzados propios de la disciplina. En este caso ya ostentará el Cinto Marrón. Podrá optar a ser Asistente. A partir de este nivel se deberá optar por una de las tres categorías.

4º Curso, experto: Cinto, fajín o batik Negro. En este nivel ya se ha entrado por pleno derecho a formar parte de la Escuela. Es el comienzo del Camino de Iniciación del Conocimiento del Taikí.

LA YALIKA

El TAIKÍ, además de ser un propósito personal, es el inicio de una Escuela, es decir, el comienzo de un nuevo modelo de enseñanza. Por ese motivo, al igual que los aikidokas obtiene la hakama una vez pasan la primera etapa de la iniciación en su arte, en el esta escuela la prenda homóloga es la yalika. Su tenencia implica un servicio y una entrega con la escuela.

Una de las formas de iniciarse como miembro de la Escuela Lien Shan es la de recibir de manos del Maestre, una Yalika, prenda en forma de vestidura, malla o cota que se coloca sobre el traje básico de TAIKÍ, es decir, es una prenda que se empleará preferentemente durante las clases.

GRADOS

Normalmente se promociona un grado al año. La progresión técnica se evalúa conjuntamente con la asistencia que debe ser justificada mediante los correspondientes controles de clase. Cualquier promoción de grado debe ser propuesto, siempre y de modo obligatorio, por el monitor/instructor/profesor. Debe estar motivada mediante la correspondiente evaluación del proponente y debe estar acompañada del correspondiente justificantede control de clase.

¿Por qué practicar kendo?

¿Por qué practicar kendo?

Recomendamos el kendo por la disciplina y concentración que requiere, con excelentes beneficios para la mente; además mejora nuestra agilidad y reflejos. Este arte marcial es una buena alternativa para mantenernos en forma. El Kendo, también conocido como esgrima japonesa se practica con un sable de bambú. Para protegerse, se lleva una armadura. Debajo de esta protección se lleva un kimono.

 

Beneficios del Kendo

En cuanto a nuestra salud física el Kendo es perfecto para reforzar nuestros músculos, agilidad y reflejos. El traje de por sí ya pesa 5 kilos, lo que nos supondrá un esfuerzo manejarnos por llevar un peso extra. A esto deberemos sumarle la rapidez a la hora de reaccionar a tiempo con todo este peso encima.

Además la gruesa tela del kimono, la camisa y la armadura hacen que la persona que lo lleva pase mucho calor, de modo que mientras realiza los movimientos del esgrima japonés suda mucho, lo que lo convierte en un excelente ejercicio aeróbico y cardiovascular que te ayuda a quemar calorías.

Este ejercicio será ideal no solamente para quemar calorías, sino que también será una excelente forma de ejercitar tu mente y ponerte una nueva meta: conseguir el Cinturón Negro.

Pencak Silat

Pencak Silat

El nombre Pencak Silat es un nombre para definir más de 800 estilos de pelea dados en 13000 islas de Indonesia.

Alrededor del Siglo V,se comenzó a formar uno de los primeros imperios de la Gran Asia, llamado los Brahims, que llegó desde La India a Sumatra, creó el famoso Imperio Hindú-Malayo de Sri Vishaya,conquistando y colonizando muchas tierras. Estos trajeron sus sistemas de combatey los de los pueblos que ocupaban.

Hallazgos arqueológicos revelan que en el siglo sexto D.C. sistemas de combate Formalizados se practicaban en el área de Sumatray la península de Malay. Dos Reinos, el Srivijayaen Sumatraen los siglos del 7 al 14 y el Majapahiten Java, de los Siglos 13 al 16hacían buen uso de estas habilidades combativas

De acuerdo a la tradición de Minangkabau, su Silek(pencak silat en Minangkabau) puede remontarse hasta el padre del antiguo pueblo de Minangkabau, Datuk Suri Dirajo.

Se dice que, de acuerdo con el poeta de Java, Kidung Sunda, los centinelas de Prabu Maharaja Sundaexhibieron grandes habilidades en Pencak Silat cuando tuvieron que escoltar a la princesa Dyah Pitaloka en el camino a Majapahit, como novia del rey Hayam Wuruk.

Aunque los estilos de Pencak Silat empleados para el combate eran diferentes, se puede concluir que en los reinos de Javaa lo largo del archipiélago, el pencak silat servía para la misma función: defender, mantener o expandir el territorio.

Alemania llegó en el siglo XVIIy controló las tierras hasta principios del siglo XX, con cortos periodos fallidos de intentos de conquista por parte de ingleses y portugueses. Durante este periodo de control alemán, el Pentjak Silat o Pencak Silat fue practicado en secretohasta que el país ganó su independencia en el año 1949. Los alemanes consideraron, como muchos otros aspectos, que el Pencak Silat podría dar a los nativos la confianza y el coraje suficientes como para hacerles frente. Por este motivo, los entrenamientos se realizaban en casas privadas, en pequeños grupos de no más de cinco personas. Al final de cada entrenamiento, cada persona debía marchar una por una para no atraer la atenciónde los extraños. A veces se practicaba en localizaciones secretas en medio de la noche. Los maestros de Pencak Silat frecuentaban los entrenamientos en cementerios para que, a causa del miedo, los alemanes no fueran a aquellos lugares. Además los espíritus de sus ancestros protegeríana los que allí entrenaban.

Historias cuentan que hubo maestros que el gobierno tachó de extremistas y se vieron forzados a desplazarse para evitar el arresto u otros que fueron castigados por oponerse a la autoridad continuando la práctica del Pencak Silat. Aunque no puede generalizarse que todos los maestros y escuelas de pencak silat se oponían al gobierno colonial, sí que se puede decir que este arte marcial jugó un papel importante en la independencia del pueblo.

Muchos maestros de pencak silat se unieron al Barisan Peloporbajo el liderazgo del presidente Soekarno, para ayudar a cumplir el sueño de la independencia de la nación de Indonesia. Entre ellos había mujeres como Ibu Enny Rukmini Sekarningrat, una maestra de Garut. Luchó contra los alemanes en las tropas Pangeran Papak, en Wanaraja, Garut, y en las tropas Mayor Rukmana en Yogyakarta. Como capital de la república de Indonesia en aquel tiempo, Yogyakartasufrió duros combates. Muchos maestros de pencak silat llegaron de todo el archipiélago para defenderlade la ocupación. Lo mismo sucedió en Bandung, Surabayay otras ciudades.

El Pencak Silat también fue protagonista en el movimiento revolucionario en Bali. Después de aprender pencak silat como parte de su entrenamiento militar en el oeste de Java, el héroe nacional I Gusti Ngurah Rai dio lecciones a sus tropaspara resistir mejor al enemigo. Así que hoy, el Pencak Silat originario del oeste de Java, se ha desarrollado en la isla de Bali.

El heroísmo de los maestros de Pencak Silat no se limitó solo a la guerra.No debemos olvidar la salvaguarda del primer presidente de la república de Indonesia en tiempos de incertidumbre política. Se sabe que la noche antes de la proclamación de la independencia, el 17 de agosto de 1945, cinco centinelas especiales altamente cualificados en Pencak Silat custodiaron a Soekarno.

Cada región del archipiélago tiene su propia músicapara la práctica del Silat. En el oeste de Java, por ejemplo, se usa gendang penca. En el oeste de Sumatra, la gente de Minangkabau a veces usa un instrumento especial llamado Saluang.

Es probablemente debido a que el Pencak Silat en Java central se desarrolló durante el sultanato de Yogyakarta y más tarde se expandió a los vecinos después de que los reinos perdieran su papel político en los siglos XV y XVI.En el keraton(palacio del sultán), el Pencak Silat tuvo una transformación de arte marcial puro usado para combatir, a una forma elaborada de educación espiritual y humanista. En esta forma tardía, salió de las murallas del keratondonde se había desarrollado su parte auto-defensiva para alcanzar una conciencia espiritual y el uso de la energía internapara alcanzar mayor fuerza física.

Las primeras evidencias de Silat enseñadas en su forma actual se encuentran en Sumatra, donde, según la leyenda local, una mujer basó su sistema de combate en los movimientos de los animalesque observó en reinos de Java. Los maestros todavía creen que los primeros estilos de Silat fueron creados a partir de la observación de animales, y estos estilos derivan probablemente de la base animal reinos de Java de artes marciales. Varias bases se dicen que han sido introducidos por el monje budista Bodhidharma en el siglo quinto o sexto, desde la reinos de Java hasta el sudeste de Asia a través de la base de Sumatra reino de Palembang.

1948intento de establecimiento del Ikatan Pencak Silat Indonesia (Asociación Indonesa de Pencak Silat, IPSI). Sin embargo, solo pudo realizarse en 1973 cuando los representantes de diferentes escuelas y estilos finalmente aceptaron el uso de “pencak silat”. Fue también en los años 70 cuando se concretaron las primeras normas para la competición.

(de: wikipedia.es y soloartesmarciales.com)

DEFENSA PERSONAL: CONOCE A TU ENEMIGO

DEFENSA PERSONAL: CONOCE A TU ENEMIGO

SOBRE NUESTRO ‘ENEMIGO’

Si conoces al enemigo y te conoces a ti mismo,

no temas el resultado de cien batallas;

 

si te conoces a ti mismo, pero no conoces al enemigo,

por cada batalla ganada perderás otra;

 

si no conoces al enemigo ni a ti mismo, perderás cada batalla.

Sun TzuEl arte de la guerra.

 

UN CONTEXTO, UN ‘ENEMIGO’

En tiempos recientes, muchos artistas marciales se han dado cuenta de que muchos de sus métodos no son prácticos. Y lo que han hecho simplemente es cambiar de estilo. Por supuesto, el “peleador callejero hábil” seguramente no te atacará con patadas de Taekwondo o con puños a distancia de Karate, pero también es poco probable que te haga una entrada, te proyecte al suelo y te finalice con una llave de brazo.

Hay muchos métodos tradicionales y modernos que son muy efectivos para protegerse, pero existen los mismos, o incluso más, que no tienen claro quién es el “enemigo”. ¿Cuántos clubs que venden artes marciales “reales” conoces que se pasan la mayor parte del tiempo entrenando para luchas en el suelo?Asumen que en un contexto de defensa personal, el enemigo será un grappler experimentado como los que se ven en UFC (los cuales no pueden morder o atacar a los genitales, etc.). Esto está tan equivocado como el practicante de Taekwondo que enfoca la defensa personal como un intercambio de patadas a distancia, o el Karateka que cree que una pelea real va de golpes con el dorso lanzados desde lejos. Una vez más, no tienen claro quién es el “enemigo”.

En defensa personal, el “enemigo” utilizará métodos simples y feroces. Es en esos métodos en los que debemos centrarnos durante nuestro entrenamiento de defensa personal.Desde luego hay otras muchas razones para entrenar: disfrutar, hacer deporte, mejorar nuestra condición física, etc. Pero de cara a los aspectos de defensa personal de nuestro arte, el foco debería estar en la simplicidad y en la ferocidad. Técnicas que quizá no serán adecuadas para enfrentarnos al “enemigo” de las competiciones, pues estarán prohibidas o serán fácilmente contrarrestadas por los más experimentados. Hay que recordar el consejo de Sun Tzu y “conocer a nuestro enemigo” en cada situación. De esta manera aplicaremos la estrategia más adecuadapara asegurar nuestra victoria en cada caso. Lo que funciona bien contra un “enemigo” no funcionará bien contra otro.

Los artistas marciales del pasado entendían muy bien este asunto. Como karateka que soy, una de mis citas favoritas es de Choki Motobu(tuvo centenares de peleas reales, y raramente perdió), quien dijo: “Las técnicas de los kata nunca se concibieron para utilizarse contra un luchador profesional, en una arena o en un campo de batalla. Se concibieron para ser efectivo contra alguien que no tiene idea de luchar o de la estrategia utilizada para contrarrestar su comportamiento agresivo”.

Motobuconocía a “su enemigo” (matones sin entrenamiento), y conocía para qué entorno sus técnicas eran válidas. Por eso él era tan efectivo. Cabe señalar que Motobu se refiere a las técnicas originales de los Kata, no a las aplicaciones descafeinadas e inefectivas que mayormente se enseñan hoy en día. Pero su punto es válido. También vale la pena mencionar que Motobu perdió contra un wrestler en un combate amistoso. Aunque sabía cómo gestionar la situación frente a los matones de los peores distritos de Okinaewa, no sabía cómo enfrentar las refinadas habilidades de grappling de un wrestler. Él tenía el entrenamiento y laexperiencia para lidiar con un tipo de enemigo, pero no para otro tipo. Esto también ocurre a la inversa en las historias que escuchamos donde un campeón de artes marciales acaba knockeado por un borracho en un pub. Siendo capaces de derrotar a cualquier “enemigo” de un tipo concreto, perdieron por completo frente a otro tipo.

 

CONCLUSIONES

El camino hacia la victoria es distinto en una competición de Karate y en un torneo de Judo. También es diferente a lo que necesita un boxeador o lo que necesita un competidor de artes marciales mixtas. Y todo ello es diferente de lo que se necesita para la defensa personal.Existe un terreno común, pero hay demasiadas diferencias clave(de la misma manera que el tenis, bádminton y squash usan todos raquetas, pero ser campeón en tenis no te garantiza ser bueno en squash). La razón a estas necesidades distintas es que el “enemigo” es distinto.

Necesitamos “conocer a nuestro enemigo”. Solo entonces podremos determinar qué métodos y estrategias son los más válidos para cada situación. Es muy fácil perder de vista el balón y empezar a entrenar para el “enemigo” incorrecto. Fallamos en reconocer cuál de nuestras habilidades y atributos son los válidos para cada situación. Como Sun Tzu dijo hace aproximadamente dos mil quinientos años, eso significa que hay peligro en todo conflicto”.


Artículo original escrito por Iain Abernethy y traducido con su permiso por Marc Campos Mula. Léelo en inglés aquí.

Qi GONG / MTC. LOS TRES TESOROS

Qi GONG / MTC. LOS TRES TESOROS

Son los fundamentos de la práctica taoísta.

El QI GONG taoísta busca reunir los tres tesoros o tres flores en la parte superior de la cabeza (iluminación).

Las etapas del QI Gong Taoísta son:

  1. Transmutar el JING en QI.
  2. NUTRIR EL SHEN con la meditación.
  3. FLUIR EL QI A LA PARTE SUPERIOR DE LA CABEZA (VACIO, LONGEVIDAD).
  4. COMPRIMIR EL VACÍO.

EL  JING

Es la Esencia, el Elixir, la Materia Prima (sin adulterar) o Naturaleza Primera. El Elemento primariou original.

El Qi Gong busca refinarlo, convertirlo en Chi y elevarlo por la médula hasta el cerebro, en el Sheng procurando así la longevidad, la Iluminación e incluso la inmortalidad. Se acaba con la Naturaleza Humana (de carácter emocional).

La palabra Jing denota “buena calidad”, lo sabio, lo espiritual, el espectro energético del cuerpo etc.

El JING ORIGINAL  o PRENATAL produce el ESPERMAque se alimenta del JING de los alimentos y del aire. De la calidad el esperma y del óvulo junto con el estado de los progenitores en el momento de la fecundación depende la salud del niño a lo largo de su vida y el estado de los riñones.

Los padres aportan una cantidad fija de JING que no es aumentable a lo largo de la vida, pero si suficiente para una vida de calidad si no se daña o desperdicia. Para mejorar el JING es necesario fortalecer los riñones (su raíz) y reducir o moderar el número de eyaculaciones. A las gónadas se refiere con frecuencia como los “riñones externos”.

El JING POSTNATAL viene de los alimentos y del aire. Provee el QI para el cuerpo. El JING es el combustible y el CHI es la ENERGIA que se produce con el.

El feto bombea con su abdomen para absorber el Chi / alimento de la madre hacia su Tan Tien.

EL JING MEN o puertas de la esencia esta en las plantas de los pies. Estos puntos regulan la producción de Chi en los Riñones: enviando CHI al TAN TIEN (avance) o a los pies (retroceso).

El sexo adecuado mantiene los riñones con la energía óptima…

 

EL QI

El QI es ENERGÍA. La Energía no es positiva ni negativa(no tiene Yin ni yang). Las cargas o polos al juntarse generan la energía pero no son la energía.

El QI es Yin o Yang cuando es demasiado intenso con respecto a un punto de referencia determinado (por ejemplo respecto a un órgano). Respecto al hombre el QI o nergia del Sol es Yang y el de la Luna es Yin. En el Qi Gong el sistema referencial es el QI del Hombre ¡

Es la bioelectricidado energía electromagnética (luz) del cuerpo o energía bioeléctrica generada por los alimentos, el aire, el JING etc. Es la ENERGIA que mantiene vivos a los otros sistemas, nutriendo las células y reparando lesiones. Su recorrido es muy similar y en parte coincidente con los otros sistemas, especialmente el sanguíneo (“agua”): Donde va el QI va la Sangre.

Aunque el calores un tipo de QI no es el QI que circula por el cuerpo. No obstante donde va el QI se siente calor debido a la resistencia que el cuerpoofrece al paso de este. Se manifiesta como energía calorífica (Qi de calor) o como energía luminosa (Luz o campo del aura). Ambas se pueden transformar mutuamente una en la otra.

Su comportamiento es similar al del AGUA. Ambos son fluidos y se mueven de zonas de potencial o presión menor a mayor. Si agitamos al agua se enturbia (mente dispersa), si la dejamos quieta se aclara (mente clara). Son como ríos, lagos o mares de energía. Compuesto de dos ideogramas: QI (nada) + Fuego  No-Fuego (“agua).

La cantidad y la calidad de su suministro influye en la calidad de la salud.

Si su “voltaje” es el adecuando el órgano funciona adecuadamente, si e excesivo se consume (se quema). El QI fluye con las “diferencias” de potencial…

Es de naturaleza Material, química. La Materia es una forma física o sustancial de energía. La Energía es potencial liberado (forma insustancial de materia).

Hay dos tipos de QI:

 

El QI PRENATAL, CHI ORIGINAL o QI DE AGUA(Yuan Qi): Reside en el Tan Tien Inferior. Viene del JING original o heredado.

Este QI es el de la sabiduría (controla la emociones).

EL QI POSNATAL o CHI de FUEGO(POSTCELESTE) y procede de los alimentos y del Aire. Reside en El Tan Tien Medio. Viene del JING postnatal, es el QI Generado.

Es un QI de carácter emocional, pasional, de Fuego, por la Energía de los alimentos y el Aire.

Su exceso consume a los órganos prematuramente (por ejemplo por comer excesivamente). Provoca irritabilidad, cansancio, sueño etc. Su falta conduce a la debilidad y a la enfermedad.

El QI de FUEGO desciende y se mezcla con el QI de agua. Juntos se extienden al cuerpo a traves del Vaso Gobernador (Du Mai) y a través del Vaso Impulsor(Chong Mai) a través de la Médula al cerebro (Sheng).

Hay que enfriar el QI de fuego con el de Agua en el DAN TIAN.

El QI ying o Yangson referenciales a un punto. En cambio el QI de Agua o de Fuegose refieren a la CALIDADdel QI, su pureza. Qi Yin o Yang son mas bién conceptos cuantitativos, en cambio Fuego o Agua mas bien cualitativos. El QI impuro (FUEGO), procedente de los alimentos y el aire (de menos calidad que el QI original) puede hacer los órganos demasiado Yang, elevas presión arterial o llegar al SHEN y alterarlo. Procede del JING de FUEGO (exterior). El Qi puro (AGUA) y fluido mantiene órganos en estado óptimo, reposado y mente en calma (YI). Procede el JING Original (interior).

 

Según su función el CHI puede ser:

YING-QI O QI DIRECTOR, dirige el cuerpo los órganos y el movimiento de ambos. El QI de los canales que va a los órganos. Esta dirigido por el YI (Pensamiento-emoción-voluntad).

EL WEI QI o QI GUARDIÁN: es el escudo protector. Directamente relacionado con la piel y el cabello, reflejando el estado de saludy la actitudde la persona. Se reparte por todo el cuerpo por micro-canales por toda la superficie de la piel y se expande mas alláde ella en función del grado de apertura de los poros (que varia con la temperatura o la estación) y del estado de salud o vitalidad. Por eso si el QI esta débil los poros se cierran para evitar perderlo.

Si hay poco QI nos sentimos débiles, incómodos. Si esta muy lejos de su estado adecuado el órgano fallará y enfermamos (por ejemplo en la debilidad dela diarrea). Si es demasiado Yang estaremos con fiebre.

El las artes marciales el chi se expande hacia las extremidades mediante el Yi y la respiración coordinadas (fase expansiva).

 

EL SHEN

Es la “torre de control” del QI. Su raíz es el “Tercer Ojo” o DAN DIAN superior. Allí reside el Espitiru, el Dios interior, Mente Divina o el Alma inmortal.

Es el Espíritu dirigido por la Mente(emocional) que lo energiza. Es el puente racional que controla la Mente. El YIde sabiduría (mente inteligente) controla el XING(mente emocional) y protege el Shen.

Es también el Alma (Hun) del ser muerto (mundo Yin) o fantasma. Según el Taoísmo en la Muerte si este alma es débil tiene poco tiempo para encontrar un cuerpo. También se podría separar en vida el fantasma (LI SEN o viaje astral).

El Shen elevado con la Voluntad energiza el cuerpo y previene de las depresiones, la vaguedad, el miedo y la debilidad.

Para elevar el Shen:

+ Nutrir el Cerebrocon el QI.

+ Fortalecer el QI de agua (riñones)evitando el deterioro del cuerpo: sueño y alimentación adecuados.

Si el Shen no esta centrado la Mente deambula esta confusa. Si la mente esta en calma el Shen se centra. Esta es la primera etapa de la Meditación.

El SEN ORIGINAL (de agua) se controla con la SENCIA ORIGINAL (mente tranquila).

SEN (espíritu) + ZHI (voluntad) = SEN ZI.

Nutrir el SEN es elevarlo con la voluntad, el YI fuerte.

Los beneficios del kung-fu

Los beneficios de todos los estilos de kung-fu pueden clasificarse

en tres grupos:

! Autodefensa.

! Salud y bienestar.

! Entrenamiento del carácter.

! Expansión de la mente.

! Desarrollo espiritual.

La defensa personal es el objetivo fundamental del kung-fu. El

entrenamiento del kung-fu sin su dimensión combativa es kungfu

sin su esencia; deja de ser kung-fu y, como máximo, se convierte

en un sistema de ejercicio físico.

 

Algunos instructores y estudiantes afirman que su entrenamiento

de kung-fu es sólo por motivos de salud y no para luchar.

Esto es aceptable si esgrimen razones legítimas, tales como el

deseo de evitar posibles desafíos o aplicar las técnicas de kung-fu

para curar alguna dolencia particular; pero aun así deben entender

que el kung-fu se puede utilizar para la lucha. Si creen que no es

para luchar, entonces algo no funciona correctamente. Han olvidado

que el término kung-fu significa artes marciales.

 

El kung-fu auténtico siempre enseña a sus discípulos a ser tolerantes y

evitar la lucha cuanto sea posible.

 

Pero la habilidad de defendernos a nosotros mismos y a nuestros

seres queridos si llegara la necesidad es un activo muy valioso. Sólo

cuando sabemos que siempre podremos defendernos de un modo

efectivo nos atrevemos a enfrentarnos en cualquier ocasión y a

arreglar lo que está mal.

 

En la sociedad actual esta necesidad psicológica

es, quizás más importante e inmediata que la necesidad

física de luchar.

 

El segundo gran beneficio derivado de la práctica del kung-fu

es la salud y la buena forma física. Por salud no me refiero únicamente

a estar libre de enfermedad, sino a la capacidad de comer

con apetito, de dormir profundamente, de trabajar con energía,

de pensar con claridad y de estar tranquilo aunque alerta.

 

Por estar en formano me refiero sólo a la fuerza bruta para realizar trabajo

pesado, sino a la capacidad de correr y saltar, de resistir el calor,

el frío o el viento, de reaccionar rápidamente, de soportar el

trabajo duro y de concentrase durante un tiempo sin sentir fatiga

mental.

 

Estas cualidades de salud y buena forma se derivarán del kungfu

si lo practicamos como un arte marcial. Si ignoramos el aspecto

marcial y lo practicamos como lo haríamos con otras formas de

ejercicio físico, estaríamos saludables, pero perderíamos la oportunidad

de adquirir la clase de salud y forma radiantes requeridas

por los artistas marciales de mayor nivel.

 

El kung-fu es mejor que otras formas de ejercicio en favorecer

la salud y la forma física. En la natación, el jogging y el karate,

por ejemplo, la forma adquirida disminuye a medida que

uno se hace mayor, pero en kung-fu aumenta porque es más

que ejercicio físico; incluye chi kung y meditaciónpara desarrollar

las facultades internas de la esencia, la energía vital y la

mente.

 

El tercer beneficio del kung-fu es el entrenamiento del carácter,

que se consigue tanto extrínseca como intrínsecamente. Extrínsecamente,

la enseñanza del kung-fu enfatiza el desarrollo moral del

mismo modo que el entrenamiento físico recalcando valores como

el respeto por el maestro, la rectitud, el coraje, la tolerancia y

la reverencia por la vida.

 

Intrínsecamente, la auténtica naturaleza del entrenamiento de

kung-fu es un largo proceso de construcción del carácter. Cualidades

saludables como la resistencia, la perseverancia, la disciplina, la lealtad

y la disposición tranquila son prerrequisitos para el progreso,

especialmente en los niveles más elevados.

 

Por ejemplo, el entrenamiento de la Posición del Jinete requiere resistencia; el

perfeccionamiento de algunas técnicas de kung-fu precisa perseverancia;

y la práctica bajo el sol o la lluvia requiere disciplina.

 

Debido a algunos factores, como tradición, compañerismo y gratitud

por la oportunidad de aprender un arte impagable, los buenos estudiantes

de kung-fu desarrollan lealtad al maestro y a los compañeros

de clase.

 

Tanto en la práctica como en el combate, unadisposición

tranquila es esencial para adquirir un juicio preciso del

movimiento de un adversario.

 

Todas estas cualidades, adquiridas a través del entrenamiento del kung-fu,

son, por supuesto, transferibles a la vida cotidiana.

 

 

 

 

 

 

Expansión de la mente y desarrollo espiritual

El kung-fu mayor como el Shaolín y el Taichi Chuan no es sólo un

arte marcial. El Tai Chi Chuan fue desarrollado en sus inicios en el

templo Púrpura de la montaña Wudang, uno de los más sagrados

centros del taoísmo, por sacerdotes taoístas que han dedicado sus

vidas a la búsqueda de la longevidad y la inmortalidad.

 

A este avanzado nivel, el estudio del Taichi Chuan expande la mente para investigar

los secretos del cosmos. La filosofía del Taichi Chuan abre

la mente del practicante a la enseñanza taoísta de los misterios de la

mente y del universo,descritos como yin-yang, wu-xing o los cinco

procesos elementales, y bagua o los ocho trigramas.

 

El nivel más alto del entrenamiento del Taichi Chuan es jing-zuo

o sentarse en silencio, que significa meditación. Mientras jing-zuo

puede aumentar tanto el aspecto marcial del Taichi Chuan como el

de la salud, su objetivo primario es el cultivo espiritual.

 

La finalidad suprema es el logro taoísta de la unidad con el cosmos1.

El kung-fu Shaolín, por otra parte, se desarrolló en el famoso

Monasterio Shaolín, que no era un monasterio ordinario, sino un

templo imperial en el que los emperadores de cada dinastía ascendían

a rezar en nombre del pueblo.

 

Por tanto, los monjes Shaolín no eran monjes corrientes. Incluían algunos

de los mejores generales, ministros, poetas, filósofos y otras grandes mentes

del Imperio.

 

Muchos príncipes renunciaron a sus lujosas vidas en palacio para

perseguir un desarrollo superior en el Monasterio Shaolín. Por

ello, no representa sorpresa alguna que el Monasterio Shaolín

fuera tanto un centro recolector como difusor de algunas de las

mejores enseñanzas de la civilización china.

 

Como el principal monasterio budista en China, el Monasterio

Shaolín heredó de forma natural el rico legado de las enseñanzas

de Buda.

 

Y si pensáis que la enseñanza de Buda era sólo sobre temas religiosos, pensad de nuevo.

Siglos antes que los actuales científicos, Buda y otros maestros explicaron la realidad en

cuanto a partículas subatómicas y energía(llamada dharmas y kriya en Budismo), relatividad del espacio y el tiempo (patiyasamut-pada), diferentes niveles de conciencia (vijnana), existencia

multidimensional (triloka), ilusión del mundo exterior (maya) y millones de mundos como motas de polvo en ciclos cósmicos (kalpas).

 

La expansión de la mente de los maestros Shaolín en la comprensión

de un conocimiento tan imponente no es meramente intelectual,

sino «experiencial». En otras palabras, los maestros Shaolín

no sólo leen acerca de dicho conocimiento en los sutras o en las escrituras

budistas, sino que experimentan directamente estos distintos

niveles de realidad en su meditación.

 

Después de todo, el zen, que es la más elevada de las artes Shaolín, es el entrenamiento

de la mente. El kung-fu Shaolín en su más alto nivel conduce al zen. Mucha

gente puede no darse cuenta de que el zen, o Chan, como se conoce

en chino, fue desarrollado en primer lugar en el Monasterio

Shaolín, floreció en China durante las dinastías Tang y Song, y

más tarde se extendió a Japón y otros países.

 

La principal meta del zen en el kung-fu Shaolín, del mismo modo que el objetivo supremo

del jing-zuo o Sentarse en Silencioen Taichi Chuan, es la

realización espiritual, el mayor logro que cualquier persona puede

alcanzar.

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