Pencak Silat

Pencak Silat

El nombre Pencak Silat es un nombre para definir más de 800 estilos de pelea dados en 13000 islas de Indonesia.

Alrededor del Siglo V,se comenzó a formar uno de los primeros imperios de la Gran Asia, llamado los Brahims, que llegó desde La India a Sumatra, creó el famoso Imperio Hindú-Malayo de Sri Vishaya,conquistando y colonizando muchas tierras. Estos trajeron sus sistemas de combatey los de los pueblos que ocupaban.

Hallazgos arqueológicos revelan que en el siglo sexto D.C. sistemas de combate Formalizados se practicaban en el área de Sumatray la península de Malay. Dos Reinos, el Srivijayaen Sumatraen los siglos del 7 al 14 y el Majapahiten Java, de los Siglos 13 al 16hacían buen uso de estas habilidades combativas

De acuerdo a la tradición de Minangkabau, su Silek(pencak silat en Minangkabau) puede remontarse hasta el padre del antiguo pueblo de Minangkabau, Datuk Suri Dirajo.

Se dice que, de acuerdo con el poeta de Java, Kidung Sunda, los centinelas de Prabu Maharaja Sundaexhibieron grandes habilidades en Pencak Silat cuando tuvieron que escoltar a la princesa Dyah Pitaloka en el camino a Majapahit, como novia del rey Hayam Wuruk.

Aunque los estilos de Pencak Silat empleados para el combate eran diferentes, se puede concluir que en los reinos de Javaa lo largo del archipiélago, el pencak silat servía para la misma función: defender, mantener o expandir el territorio.

Alemania llegó en el siglo XVIIy controló las tierras hasta principios del siglo XX, con cortos periodos fallidos de intentos de conquista por parte de ingleses y portugueses. Durante este periodo de control alemán, el Pentjak Silat o Pencak Silat fue practicado en secretohasta que el país ganó su independencia en el año 1949. Los alemanes consideraron, como muchos otros aspectos, que el Pencak Silat podría dar a los nativos la confianza y el coraje suficientes como para hacerles frente. Por este motivo, los entrenamientos se realizaban en casas privadas, en pequeños grupos de no más de cinco personas. Al final de cada entrenamiento, cada persona debía marchar una por una para no atraer la atenciónde los extraños. A veces se practicaba en localizaciones secretas en medio de la noche. Los maestros de Pencak Silat frecuentaban los entrenamientos en cementerios para que, a causa del miedo, los alemanes no fueran a aquellos lugares. Además los espíritus de sus ancestros protegeríana los que allí entrenaban.

Historias cuentan que hubo maestros que el gobierno tachó de extremistas y se vieron forzados a desplazarse para evitar el arresto u otros que fueron castigados por oponerse a la autoridad continuando la práctica del Pencak Silat. Aunque no puede generalizarse que todos los maestros y escuelas de pencak silat se oponían al gobierno colonial, sí que se puede decir que este arte marcial jugó un papel importante en la independencia del pueblo.

Muchos maestros de pencak silat se unieron al Barisan Peloporbajo el liderazgo del presidente Soekarno, para ayudar a cumplir el sueño de la independencia de la nación de Indonesia. Entre ellos había mujeres como Ibu Enny Rukmini Sekarningrat, una maestra de Garut. Luchó contra los alemanes en las tropas Pangeran Papak, en Wanaraja, Garut, y en las tropas Mayor Rukmana en Yogyakarta. Como capital de la república de Indonesia en aquel tiempo, Yogyakartasufrió duros combates. Muchos maestros de pencak silat llegaron de todo el archipiélago para defenderlade la ocupación. Lo mismo sucedió en Bandung, Surabayay otras ciudades.

El Pencak Silat también fue protagonista en el movimiento revolucionario en Bali. Después de aprender pencak silat como parte de su entrenamiento militar en el oeste de Java, el héroe nacional I Gusti Ngurah Rai dio lecciones a sus tropaspara resistir mejor al enemigo. Así que hoy, el Pencak Silat originario del oeste de Java, se ha desarrollado en la isla de Bali.

El heroísmo de los maestros de Pencak Silat no se limitó solo a la guerra.No debemos olvidar la salvaguarda del primer presidente de la república de Indonesia en tiempos de incertidumbre política. Se sabe que la noche antes de la proclamación de la independencia, el 17 de agosto de 1945, cinco centinelas especiales altamente cualificados en Pencak Silat custodiaron a Soekarno.

Cada región del archipiélago tiene su propia músicapara la práctica del Silat. En el oeste de Java, por ejemplo, se usa gendang penca. En el oeste de Sumatra, la gente de Minangkabau a veces usa un instrumento especial llamado Saluang.

Es probablemente debido a que el Pencak Silat en Java central se desarrolló durante el sultanato de Yogyakarta y más tarde se expandió a los vecinos después de que los reinos perdieran su papel político en los siglos XV y XVI.En el keraton(palacio del sultán), el Pencak Silat tuvo una transformación de arte marcial puro usado para combatir, a una forma elaborada de educación espiritual y humanista. En esta forma tardía, salió de las murallas del keratondonde se había desarrollado su parte auto-defensiva para alcanzar una conciencia espiritual y el uso de la energía internapara alcanzar mayor fuerza física.

Las primeras evidencias de Silat enseñadas en su forma actual se encuentran en Sumatra, donde, según la leyenda local, una mujer basó su sistema de combate en los movimientos de los animalesque observó en reinos de Java. Los maestros todavía creen que los primeros estilos de Silat fueron creados a partir de la observación de animales, y estos estilos derivan probablemente de la base animal reinos de Java de artes marciales. Varias bases se dicen que han sido introducidos por el monje budista Bodhidharma en el siglo quinto o sexto, desde la reinos de Java hasta el sudeste de Asia a través de la base de Sumatra reino de Palembang.

1948intento de establecimiento del Ikatan Pencak Silat Indonesia (Asociación Indonesa de Pencak Silat, IPSI). Sin embargo, solo pudo realizarse en 1973 cuando los representantes de diferentes escuelas y estilos finalmente aceptaron el uso de “pencak silat”. Fue también en los años 70 cuando se concretaron las primeras normas para la competición.

(de: wikipedia.es y soloartesmarciales.com)

DEFENSA PERSONAL: CONOCE A TU ENEMIGO

DEFENSA PERSONAL: CONOCE A TU ENEMIGO

SOBRE NUESTRO ‘ENEMIGO’

Si conoces al enemigo y te conoces a ti mismo,

no temas el resultado de cien batallas;

 

si te conoces a ti mismo, pero no conoces al enemigo,

por cada batalla ganada perderás otra;

 

si no conoces al enemigo ni a ti mismo, perderás cada batalla.

Sun TzuEl arte de la guerra.

 

UN CONTEXTO, UN ‘ENEMIGO’

En tiempos recientes, muchos artistas marciales se han dado cuenta de que muchos de sus métodos no son prácticos. Y lo que han hecho simplemente es cambiar de estilo. Por supuesto, el “peleador callejero hábil” seguramente no te atacará con patadas de Taekwondo o con puños a distancia de Karate, pero también es poco probable que te haga una entrada, te proyecte al suelo y te finalice con una llave de brazo.

Hay muchos métodos tradicionales y modernos que son muy efectivos para protegerse, pero existen los mismos, o incluso más, que no tienen claro quién es el “enemigo”. ¿Cuántos clubs que venden artes marciales “reales” conoces que se pasan la mayor parte del tiempo entrenando para luchas en el suelo?Asumen que en un contexto de defensa personal, el enemigo será un grappler experimentado como los que se ven en UFC (los cuales no pueden morder o atacar a los genitales, etc.). Esto está tan equivocado como el practicante de Taekwondo que enfoca la defensa personal como un intercambio de patadas a distancia, o el Karateka que cree que una pelea real va de golpes con el dorso lanzados desde lejos. Una vez más, no tienen claro quién es el “enemigo”.

En defensa personal, el “enemigo” utilizará métodos simples y feroces. Es en esos métodos en los que debemos centrarnos durante nuestro entrenamiento de defensa personal.Desde luego hay otras muchas razones para entrenar: disfrutar, hacer deporte, mejorar nuestra condición física, etc. Pero de cara a los aspectos de defensa personal de nuestro arte, el foco debería estar en la simplicidad y en la ferocidad. Técnicas que quizá no serán adecuadas para enfrentarnos al “enemigo” de las competiciones, pues estarán prohibidas o serán fácilmente contrarrestadas por los más experimentados. Hay que recordar el consejo de Sun Tzu y “conocer a nuestro enemigo” en cada situación. De esta manera aplicaremos la estrategia más adecuadapara asegurar nuestra victoria en cada caso. Lo que funciona bien contra un “enemigo” no funcionará bien contra otro.

Los artistas marciales del pasado entendían muy bien este asunto. Como karateka que soy, una de mis citas favoritas es de Choki Motobu(tuvo centenares de peleas reales, y raramente perdió), quien dijo: “Las técnicas de los kata nunca se concibieron para utilizarse contra un luchador profesional, en una arena o en un campo de batalla. Se concibieron para ser efectivo contra alguien que no tiene idea de luchar o de la estrategia utilizada para contrarrestar su comportamiento agresivo”.

Motobuconocía a “su enemigo” (matones sin entrenamiento), y conocía para qué entorno sus técnicas eran válidas. Por eso él era tan efectivo. Cabe señalar que Motobu se refiere a las técnicas originales de los Kata, no a las aplicaciones descafeinadas e inefectivas que mayormente se enseñan hoy en día. Pero su punto es válido. También vale la pena mencionar que Motobu perdió contra un wrestler en un combate amistoso. Aunque sabía cómo gestionar la situación frente a los matones de los peores distritos de Okinaewa, no sabía cómo enfrentar las refinadas habilidades de grappling de un wrestler. Él tenía el entrenamiento y laexperiencia para lidiar con un tipo de enemigo, pero no para otro tipo. Esto también ocurre a la inversa en las historias que escuchamos donde un campeón de artes marciales acaba knockeado por un borracho en un pub. Siendo capaces de derrotar a cualquier “enemigo” de un tipo concreto, perdieron por completo frente a otro tipo.

 

CONCLUSIONES

El camino hacia la victoria es distinto en una competición de Karate y en un torneo de Judo. También es diferente a lo que necesita un boxeador o lo que necesita un competidor de artes marciales mixtas. Y todo ello es diferente de lo que se necesita para la defensa personal.Existe un terreno común, pero hay demasiadas diferencias clave(de la misma manera que el tenis, bádminton y squash usan todos raquetas, pero ser campeón en tenis no te garantiza ser bueno en squash). La razón a estas necesidades distintas es que el “enemigo” es distinto.

Necesitamos “conocer a nuestro enemigo”. Solo entonces podremos determinar qué métodos y estrategias son los más válidos para cada situación. Es muy fácil perder de vista el balón y empezar a entrenar para el “enemigo” incorrecto. Fallamos en reconocer cuál de nuestras habilidades y atributos son los válidos para cada situación. Como Sun Tzu dijo hace aproximadamente dos mil quinientos años, eso significa que hay peligro en todo conflicto”.


Artículo original escrito por Iain Abernethy y traducido con su permiso por Marc Campos Mula. Léelo en inglés aquí.

Qi GONG / MTC. LOS TRES TESOROS

Qi GONG / MTC. LOS TRES TESOROS

Son los fundamentos de la práctica taoísta.

El QI GONG taoísta busca reunir los tres tesoros o tres flores en la parte superior de la cabeza (iluminación).

Las etapas del QI Gong Taoísta son:

  1. Transmutar el JING en QI.
  2. NUTRIR EL SHEN con la meditación.
  3. FLUIR EL QI A LA PARTE SUPERIOR DE LA CABEZA (VACIO, LONGEVIDAD).
  4. COMPRIMIR EL VACÍO.

EL  JING

Es la Esencia, el Elixir, la Materia Prima (sin adulterar) o Naturaleza Primera. El Elemento primariou original.

El Qi Gong busca refinarlo, convertirlo en Chi y elevarlo por la médula hasta el cerebro, en el Sheng procurando así la longevidad, la Iluminación e incluso la inmortalidad. Se acaba con la Naturaleza Humana (de carácter emocional).

La palabra Jing denota “buena calidad”, lo sabio, lo espiritual, el espectro energético del cuerpo etc.

El JING ORIGINAL  o PRENATAL produce el ESPERMAque se alimenta del JING de los alimentos y del aire. De la calidad el esperma y del óvulo junto con el estado de los progenitores en el momento de la fecundación depende la salud del niño a lo largo de su vida y el estado de los riñones.

Los padres aportan una cantidad fija de JING que no es aumentable a lo largo de la vida, pero si suficiente para una vida de calidad si no se daña o desperdicia. Para mejorar el JING es necesario fortalecer los riñones (su raíz) y reducir o moderar el número de eyaculaciones. A las gónadas se refiere con frecuencia como los “riñones externos”.

El JING POSTNATAL viene de los alimentos y del aire. Provee el QI para el cuerpo. El JING es el combustible y el CHI es la ENERGIA que se produce con el.

El feto bombea con su abdomen para absorber el Chi / alimento de la madre hacia su Tan Tien.

EL JING MEN o puertas de la esencia esta en las plantas de los pies. Estos puntos regulan la producción de Chi en los Riñones: enviando CHI al TAN TIEN (avance) o a los pies (retroceso).

El sexo adecuado mantiene los riñones con la energía óptima…

 

EL QI

El QI es ENERGÍA. La Energía no es positiva ni negativa(no tiene Yin ni yang). Las cargas o polos al juntarse generan la energía pero no son la energía.

El QI es Yin o Yang cuando es demasiado intenso con respecto a un punto de referencia determinado (por ejemplo respecto a un órgano). Respecto al hombre el QI o nergia del Sol es Yang y el de la Luna es Yin. En el Qi Gong el sistema referencial es el QI del Hombre ¡

Es la bioelectricidado energía electromagnética (luz) del cuerpo o energía bioeléctrica generada por los alimentos, el aire, el JING etc. Es la ENERGIA que mantiene vivos a los otros sistemas, nutriendo las células y reparando lesiones. Su recorrido es muy similar y en parte coincidente con los otros sistemas, especialmente el sanguíneo (“agua”): Donde va el QI va la Sangre.

Aunque el calores un tipo de QI no es el QI que circula por el cuerpo. No obstante donde va el QI se siente calor debido a la resistencia que el cuerpoofrece al paso de este. Se manifiesta como energía calorífica (Qi de calor) o como energía luminosa (Luz o campo del aura). Ambas se pueden transformar mutuamente una en la otra.

Su comportamiento es similar al del AGUA. Ambos son fluidos y se mueven de zonas de potencial o presión menor a mayor. Si agitamos al agua se enturbia (mente dispersa), si la dejamos quieta se aclara (mente clara). Son como ríos, lagos o mares de energía. Compuesto de dos ideogramas: QI (nada) + Fuego  No-Fuego (“agua).

La cantidad y la calidad de su suministro influye en la calidad de la salud.

Si su “voltaje” es el adecuando el órgano funciona adecuadamente, si e excesivo se consume (se quema). El QI fluye con las “diferencias” de potencial…

Es de naturaleza Material, química. La Materia es una forma física o sustancial de energía. La Energía es potencial liberado (forma insustancial de materia).

Hay dos tipos de QI:

 

El QI PRENATAL, CHI ORIGINAL o QI DE AGUA(Yuan Qi): Reside en el Tan Tien Inferior. Viene del JING original o heredado.

Este QI es el de la sabiduría (controla la emociones).

EL QI POSNATAL o CHI de FUEGO(POSTCELESTE) y procede de los alimentos y del Aire. Reside en El Tan Tien Medio. Viene del JING postnatal, es el QI Generado.

Es un QI de carácter emocional, pasional, de Fuego, por la Energía de los alimentos y el Aire.

Su exceso consume a los órganos prematuramente (por ejemplo por comer excesivamente). Provoca irritabilidad, cansancio, sueño etc. Su falta conduce a la debilidad y a la enfermedad.

El QI de FUEGO desciende y se mezcla con el QI de agua. Juntos se extienden al cuerpo a traves del Vaso Gobernador (Du Mai) y a través del Vaso Impulsor(Chong Mai) a través de la Médula al cerebro (Sheng).

Hay que enfriar el QI de fuego con el de Agua en el DAN TIAN.

El QI ying o Yangson referenciales a un punto. En cambio el QI de Agua o de Fuegose refieren a la CALIDADdel QI, su pureza. Qi Yin o Yang son mas bién conceptos cuantitativos, en cambio Fuego o Agua mas bien cualitativos. El QI impuro (FUEGO), procedente de los alimentos y el aire (de menos calidad que el QI original) puede hacer los órganos demasiado Yang, elevas presión arterial o llegar al SHEN y alterarlo. Procede del JING de FUEGO (exterior). El Qi puro (AGUA) y fluido mantiene órganos en estado óptimo, reposado y mente en calma (YI). Procede el JING Original (interior).

 

Según su función el CHI puede ser:

YING-QI O QI DIRECTOR, dirige el cuerpo los órganos y el movimiento de ambos. El QI de los canales que va a los órganos. Esta dirigido por el YI (Pensamiento-emoción-voluntad).

EL WEI QI o QI GUARDIÁN: es el escudo protector. Directamente relacionado con la piel y el cabello, reflejando el estado de saludy la actitudde la persona. Se reparte por todo el cuerpo por micro-canales por toda la superficie de la piel y se expande mas alláde ella en función del grado de apertura de los poros (que varia con la temperatura o la estación) y del estado de salud o vitalidad. Por eso si el QI esta débil los poros se cierran para evitar perderlo.

Si hay poco QI nos sentimos débiles, incómodos. Si esta muy lejos de su estado adecuado el órgano fallará y enfermamos (por ejemplo en la debilidad dela diarrea). Si es demasiado Yang estaremos con fiebre.

El las artes marciales el chi se expande hacia las extremidades mediante el Yi y la respiración coordinadas (fase expansiva).

 

EL SHEN

Es la “torre de control” del QI. Su raíz es el “Tercer Ojo” o DAN DIAN superior. Allí reside el Espitiru, el Dios interior, Mente Divina o el Alma inmortal.

Es el Espíritu dirigido por la Mente(emocional) que lo energiza. Es el puente racional que controla la Mente. El YIde sabiduría (mente inteligente) controla el XING(mente emocional) y protege el Shen.

Es también el Alma (Hun) del ser muerto (mundo Yin) o fantasma. Según el Taoísmo en la Muerte si este alma es débil tiene poco tiempo para encontrar un cuerpo. También se podría separar en vida el fantasma (LI SEN o viaje astral).

El Shen elevado con la Voluntad energiza el cuerpo y previene de las depresiones, la vaguedad, el miedo y la debilidad.

Para elevar el Shen:

+ Nutrir el Cerebrocon el QI.

+ Fortalecer el QI de agua (riñones)evitando el deterioro del cuerpo: sueño y alimentación adecuados.

Si el Shen no esta centrado la Mente deambula esta confusa. Si la mente esta en calma el Shen se centra. Esta es la primera etapa de la Meditación.

El SEN ORIGINAL (de agua) se controla con la SENCIA ORIGINAL (mente tranquila).

SEN (espíritu) + ZHI (voluntad) = SEN ZI.

Nutrir el SEN es elevarlo con la voluntad, el YI fuerte.

Orígenes de Chan

Orígenes de Chan

La tradición Ch’an es un conjunto de enseñanzas que parte del budismo Mahayana

Si bien se la cita como escuela independiente,

el Ch’an en realidad nunca funcionó propiamente como tal en China,

El budismo comienza a aparecer alrededor del siglo I de nuestra era.

 

Antes de la llegada del budismo, 

en China existían dos ramas fundamentales de pensamiento que todavía perviven en la actualidad:

el taoísmo y el confucianismo.

 

En general, mientras que el confucianismo

regía los modos sociales,las costumbresy los vínculos con los antepasados, 

el taoísmose enfocaba más en el arte y la mística. 

 

Aunque los chinos de los primeros siglos de nuestra era sentían fascinación por todo lo exótico,

el confucianismo imperante

no permitía progresar las tendencias budistas. 

unacrisis de los valores confucianos desatada en la dinastía Han

cuando se propicia el arraigo del budismo.

durante los primeros cinco siglos de nuestra era,

el budismo chino hizo numerosos templos

contando con el respaldo de los gobernantes.

 

Así, a finales del siglo Vya existían en China más de 30.000 templos budistas.

 

A partir del siglo V,

el budismo se divide en cinco escuelas.

Son denominada “Tsung” (Clan)

y su linaje se remonta hasta el propio Buda.

 

Cada una de dichas escuelas

se especializó en un aspecto en particular

por lo que sus monjes y monjas

a menudo viajaban de una a otra

para recibir una formación más completa.

Algunas de estas escuelas

eran un calco de las escuelas de budismo indias. 

Sin embargo, otras desarrollaron una personalidad definida y propiamente china. 

Este fue el caso de las escuelas Hua-Yen yTien-Tai.

Estas escuelas fueron intentos de sistematización “total” de las enseñanzas de Buda;

trataron de crear un camino completo  

a partir de la reunión de diversas escuelas, 

para lo que invirtieron un notable esfuerzo en el estudio

y la traducción de textos relacionados con el budismo.

 

 

LA ESCUELA CHAN

 

Unos de los pilares de la enseñanza Ch’an

se basa en un episodio de los Sutras en el que Buda intenta trasmitir la enseñanza sobre la verdad 

sin mediar palabra a sus discípulos. 

 

Sólo uno de ellos logra entenderle.

Este episodio ejemplifica el espíritu

directo y ajeno a la conceptualización

como la principal característica de la escuela Ch’an.

 

 

En este sentido, según la tradición,

fue un monje indio llamado Bodhidharma,

que permaneció enChina del 470 al 520 D.C., 

el primer patriarca de la escuela Ch’an.

 

La escuela surgió en el propio Templo de Shaolin

y Bodidharma estableció la meditación

como aspecto principal de la enseñanza budista,

siendo fiel al Sutra del Lankavatara,

en el que Buda transmite su conocimiento

sobre la verdad, sin utilizar el habla.

 

Si bien la meditación

era habitual en el budismo chino desde sus comienzos,

tal práctica no formaba parte de la especialización

de ninguna de las escuelas existentes.

 

Por ello, la profundización en este aspecto del Budismo

fue el papel primordial atribuido a Bodhidharma.

 

 

El Ch’an vivirá una época de máximo esplendor

en la dinastíaT’ang (618-907 D.C.) 

al amparo de la protección de laemperatriz Wu. 

 

Pocos casos de efervescencia budista en el mundo pueden ser comparados con éste,

en el que unsinfín de maestros y discípulos,

santos y farsantes, escrituras y plagios

aparecieron en un corto periodo de tiempo,

dando lugar a un episodio único de la historia del budismo y también de la cultura china.

 

 

Este singular desarrollo del budismo

se debió a varios factores:

en parte a un gran apoyo oficial a los monasterios, 

los cuales llegaron centralizar un gran poder en la sociedad,

pero también a que el arte y la filosofía florecían

bajo un peculiar ambiente bohemio

en los salones de las clases acomodadas,

donde el budismo ocupaba un lugar preferente

en la búsqueda de lo sublime.

 

Dicho periodo de esplendor comienza a declinar

en el año 842 D.C.

 

Un nuevo emperador encarna una corta pero de gran devastación y persecuciones contra el budismo.

 

Instigado por nuevos tiempos confucionistas,

aparece el recelo contra el gran poder de los monasterios. 

 

A partir de entonces, el budismo chino en general,

y el Ch’an en particular,

ya nunca alcanzarán las cotas de esplendor que mantuvieron durante la dinastía T’ang.

 

 

Crecimiento

 

Durante los primeros once siglos de nuestra era el Ch’an se expande con rapidez a otros países.

 

Primero pasa a Corea,

donde arraigaría con notoriedad,

de manera que algunos de los grandes personajes claves

han sido coreanos, como el monje Chinul.

 

También el Ch’an llega al Tibet,

en donde tras una corta época de rápido crecimiento

sería expulsado en el siglo VIII

tras un polémico debate en la ciudad de Lhasa.

 

Penetraría también en otros países del sudeste asiático como Vietnam o Thailandia,

aunque sin duda en donde tuvo un mayor impacto

sería en Japón.

 

El Ch’an se conoce en Occidente

sobre todo a través del Zen japonés.

 

El budismo ya existía en Japón

antes de que se que se desarrollase la escuela Zen.

Había llegado hacia el año 538 D.C.

como parte del presente de un rey coreano

que incluía escrituras, imágenes y un grupo de monjes.

 

Junto con sus propias enseñanzas,el budismo

aportó a Japón las visiones confucionista y taoísta.

 

La religión autóctona japonesa, el Shinto,

sufrió un proceso parecido a lo que ocurrió en China con el taoísmo, manteniéndose entre la población

en paralelo con las nuevas prácticas budistas.

 

Y aún hoy en día los japoneses pueden casarsemediante celebraciones sintoístasy, no obstante,

utilizar prácticas mortuorias budistas.

 

En este sentido, a menudo en lostemplos se comparten espacios para ambas devociones.

En el sigloVI,

durante el mandato del príncipe Shotoku,el budismo

se implanta en Japón como religión de Estado.

 

A partir de entonces diversas escuelas budistas chinas

se establecieron enJapón

de la mano de monjes chinos o japoneses. 

 

Tales escuelas adoptaron su nombre en japonés. 

Las más importantes fueron la Tien Tai

(en japonés:Tendai),

la Shin(Tierra Pura)

y la esotérica Shingon.

 

El Zen como tal no llega hasta

el periodo Kamakura

 

Durante dicho perido el monje japonés

Eisai(1141-1212)

introduce la enseñanza de Lin-chi (japonés: Rinzai)

que había traído de China.

 

Poco tiempo después, hacia el año 1227

aparece también la escuela Tsao-T’sung(japonés: Soto)

de manos del monje Dogen.

 

Estas dos escuelas se pueden considerar como las principales del escuelas del budismo Zen,

si bien hay una terceraimportante,

menos conocida en Occidente, que es la Obaku.

 

De las dos escuelas principales, mientras

la Rinzaiera bien aceptada por la clase Samurai,

la Sotolo era en las clases populares.

 

Esto se debió en parte a que en la época antigua,

la escuela Rinzaimostraba ciertas rigideces

que eran del gusto de las clasesdominantes,

además de que políticamente sus monasterios eran controlados por los señores feudales. 

 

No obstante, con respecto al estricto código de honor propio de los Samurai, 

que se ve recogido en el Hagakure,

es necesario apuntar que es de influencia confucionista y no budista.

 

Muchos japoneses se sienten incómodos 

ante la afirmación de que la cultura Japonesa

es sólo un desarrollo de la cultura china y coreana, 

pero la implantación y evolución del budismo en Japón

es paralela a lo que iba sucediendo en China,

exceptuando algunas excepciones

como ocurre con el legado de Shinran.

 

En el caso de la rama del budismo conocida como Zen,

si bien con el tiempo adoptó sus propias particularidades,en general ha permanecido

siempre ligada a su herencia china.

 

 

Y no es posible entender el Zen en Japón sin partir del conocimiento del budismo C’han.

 

En Occidente,

exceptuando los conocimientos sobre budismo

que aportaron algunos misioneros religiosos,

el Zen no se introduce hasta el siglo XX,

de la mano del erudito japonés DaisetzTeitaroSuzuki,

el cual influiría profundamente en la Europa intelectual de principios de siglo.

 

Una segunda oleada del desarrollo del Zen en Occidente

tiene lugar en la contracultura de los años sesenta.

 

En este periodo el Zen

tuvo una gran influencia en personajes muy importantes

como líderes espirituales, escritores, músicos, etc.,

sobre todo en EEUU,donde el Zen

llegó debido al contacto cultural con Japón,

que se produjo durante la posguerra.

 

En Europa el Zen

se introduce de la mano de diversos personajes

entre los que hay que destacar, en los años setenta,

a Taisen Deshimaru, 

el cual montó una numerosa red de centros.

 

Una vez muerto, Deshimaru no dejó sucesor,

y sus discípulos occidentales se enzarzaron en una

agria disputa por el control de los centros.

 

En la actualidad el budismo Ch’an o Zen

sigue siendo poco conocido en Europa.

 

Y aún sigue anclado en la manera en que se introdujo durante los dos periodos demoda del siglo XX. 

 

Existe una gran cantidad de conocimientos sobre esta práctica, que todavía no se han transmitido en Occidente.

 

No obstante,

en los últimos años el Zen y el budismo en general

es objeto de estudio en universidades 

y se han realizado más traducciones e investigaciones en Europa, Australia, EEUU y algunos países de America del Sur.

 

A pesar de estos esfuerzos,

el Zen occidental continúa en un estado embrionario.

 

La practica en occidente tiene serias limitaciones

y existe poco conocimiento

con respecto a las bases doctrinales,

los textos principales y sus implicaciones en la práctica.

 

Además, es necesario advertir que el interés creciente por el Zen va acompañado en muchas ocasiones por todo unfenómeno mercantil de venta de baratijas

y de literatura de escaso o nulo valor.

 

 

 

 

Introducción al budismo

 

El budismo es un conjunto de enseñanzas

de unos2.500 añosde antigüedad

centrada en el desarrollo personal del individuo.

 

Debido a que este desarrollo es fundamentalmente espiritual,en muchas ocasiones se incluye el budismo entre las grandes religiones del planeta.

 

Sin embargo, la práctica budista

no requiere de ningún Dios externo,

sino que se enfoca en la evolución del individuo.

 

Por ello,

quizá sea más adecuado considerar el budismo

como unafilosofía de vida.

 

Como se ha visto, a lo largo de la historia el budismo

se ha desarrollado mediante numerosos enfoques,

aunque su esencia es siempre la misma.

 

En esta introducción se intenta explicar de forma sencilla

las bases de la práctica, la filosofía

y las raíces históricas del budismo

sin tener en cuenta ninguna escuela particular,

sino agrupando las enseñanzas de las principales tradiciones.

 

No obstante,

ningún escrito puede satisfacer completamente

las preguntas relacionadas con esta disciplina,

ya que el camino budista se fundamenta en la experiencia, en la práctica, en la vida diaria,

por lo que las palabras nunca pueden esclarecerlo por completo.

 

Según se ha mencionado,

el budismo se puede considerar una filosofía de vida

con un fondo espiritual.

 

Pero también podría verse como una religión

que exige al practicante introducir una serie de pautas filosóficas en su vida diaria.

 

En todo caso,

es complicado establecer de una forma estricta

si el budismo es una filosofía o una religión.

Sobre todo porque el budismo nace en Oriente, 

donde la distinción entre filosofía y religión

es mucho menos clara que en Occidente.

 

La raíz del pensamiento budista

se origina en la idea del sufrimiento,

qué es el sufrimiento y qué significa para el individuo.

 

Después de nacer,

todos tenemos que enfrentarnos a la vida

en las condiciones que nos haya tocado vivirla.

Tales condiciones pueden ser mejores o peores.

Pero a lo largo de nuestra vida

siempre surgirá en mayor o menor grado

un sentimiento de insatisfacción,

de rechazo hacia las condiciones de nuestra existencia.

Este sentimiento es parte de lo que en el budismo

se denomina sufrimiento.

 

En la medida en que ese sentimiento,

el del sufrimiento, se haga más intenso

o adquiera más importancia en nuestra vida,

trataremos de buscar las raíces del problema

y distintas vías para hallar una solución.

 

Esa búsqueda de explicación y de soluciones

indica el comienzo de nuestro despertar espiritual.

 

De hecho,

en cuanto comenzamos a formular preguntas del tipo

¿qué es lo que me ocurre?, ¿por qué no estoy en paz?,

ya hemos empezado a recorrer un camino espiritual.

 

Y cada uno recorrerá ese camino con las ideas y recursos que tenga, o que crea válidos y adecuados en cada momento.

 

El budismo es un camino espiritual

como muchos otros que se han desarrollado en la humanidad.

 

Se basa en la experiencia de Siddharta Gotama, llamado el Buda, un príncipe indio nacido

hace unos 2.500 años cerca de la frontera con Nepal.

 

Su búsqueda le llevó a lo que él llamó la felicidad absoluta e incondicionada.

 

Desde entonces,

muchas personas se han interesado y han seguido

las pautas del camino espiritual que él recorrió.

 

El budismo

no es un camino para ir a un lugar en concreto,

sino que supone una vuelta a casa,

al hogar interior de cada individuo.

 

Esto quiere decir que, en muchos sentidos,

el budismo supone más un desenredo de nuestra mente actual, que no un acceso a nuevas realidades. 

 

El objetivo principal del budismo, es que cada ser pueda desarrollar al máximo la felicidaden esta vida.

 

Este desarrollo

de cotas cada vez más altas de calma y felicidad

acabará incluyendo a los demás seres

que forman parte de su realidad.

 

Asimismo, el budismo es fundamentalmente

un camino de experiencia personal

y no de creencias ciegas.

Por tanto,

la duda es algo fundamental en el budismo.

En este sentido, es bueno que el lector de estas páginas

mantenga siempre su espíritu crítico.

 

No obstante,

aun considerando que cualquier explicación

se puede ver de formas distintas, 

existen una serie de conocimientos objetivos acerca del budismo que pueden ayudar a comprenderlo.

 

 

Las cuatro Verdades Nobles

 

“Buda”,  significa “el que ha despertado”.

 

Según la tradición,

tras una vida llena de placeres en la corte,

Siddharta realizó unas salidas de palacio

en las que quedó profundamente impactado

por la existencia del sufrimiento.

 

En dichas salidas conoció, por primera vez,

la enfermedad, la vejez y la muerte.

 

Ello le llevó a renunciar a su título de heredero

y a escoger una vida ascética

para encontrar una solución a estos problemas

ligados a la existencia del ser humano.

 

Tuvo diferentes maestros

que le enseñaron distintos métodos de vida y meditación.

 

Pero con dichos maestros no encontró una solución definitiva para el problema del sufrimiento.

 

Un día comprendió que había un sutil

camino medioentre la ascesis y la indulgencia

que llevaba a niveles muy elevados de comprensión espiritual.

 

Con éste hallazgo, se sentó bajo un árbol

con la firme promesa de no moverse

hasta encontrar por fin la solución

al problema del sufrimiento humano.

 

Finalmente llegó su despertar definitivo,

su iluminación,

que conllevaba el cese del sufrimiento.

 

A partir de ese momento se dedicó a enseñar su método para que los demás también pudiesen

alcanzar la iluminación espiritual.

 

Desde entonces fue conocido como el Buda,

“el que ha despertado”.

 

El método budista se basa en las llamadas

Cuatro Nobles Verdades de nuestra existencia:

 

  •  La verdad de la existencia del sufrimiento.
  •  La verdad de que el sufrimiento tiene una causa,

el deseo.

  •  La verdad de que si eliminamos esa causa

se elimina el sufrimiento.

  •  La verdad de que para eliminar esa causa

existe el noble sendero Óctuple.

 

El método es similar

al usado por la medicina de la época,

y de hecho, Buda afirma que él es un médico

para la enfermedad del espíritu

y que su enseñanza es la medicina.

 

En definitiva se realiza una diagnosis

del principal problema de la existencia del ser humano, tras la cual, es necesario un tratamiento.

Dicho tratamiento es el noble sendero Óctuple.

 

El Noble Sendero Óctuple consta de:

 

  • Recta visión o recto entendimiento
  • Recto pensamiento

 

  • Recta palabra
  • Recta acción
  • Recto modo de subsistencia

 

  • Recto esfuerzo
  • Recta atención
  • Recta concentración

 

Así las dos primeras vías de acción

corresponden a la sabiduría,

la tercera, la cuarta y la quinta, a la moral,

y la sexta, la séptima y la octavaa la meditación.

 

El fin de este óctuple sendero

es realizar en el practicante,

al igual que Buda y otros muchos desde entonces,

el completo despertar espiritual llamado “iluminación”, lo que significa la liberación del sufrimiento

y la felicidad completa e incondicionada.

 

 

Ch’an 


El Ch’an es una tradición budista desarrollada en China.

Las enseñanzas de dicha tradición

fueron introducidas en el Templo Shaolin original

por el monje Ta Mo o Bodhidarma

y constituyen una unión

entre budismo tradicional Mahayana

ylos conocimientos taoístaspreviamente existentes.

 

El Ch’an establece un enfoque directo e intuitivo

para descubrir la naturaleza esencial de individuo. 

 

Se caracteriza por la simplicidadde sus rituales

y por la escasa importancia que da

al estudio de las escrituras

con respecto a otras tradicionesbudistas.

 

Ampliamente extendida en China,

la tradición Ch’an, pronto se traslada a otros países

como Corea, Japón o Vietnam. 

 

En occidente

es más popularmente conocida como Zen,

su vertiente japonesa.

 

En Japón tuvo una influencia enorme en la vida religiosa, cultural y social del país.

 

Dentro de esta tradición budista

conviven numerosas escuelas

agrupándose en líneas de transmisión patriarcal

cuyo origen llega hasta el propio Buda histórico.

 

A pesar de que el Zen japonés

es bastante conocido en Occidente,

la información y práctica del budismo

es parcial y escasa en los países occidentales.

 

 

Sutras

 

Los Sutras

forman parte del compendio de escrituras budistas.

 

 

Dentro de dichas escrituras,

los Sutras corresponden a las recopilaciones

que hicieron los discípulos 

de los sermones impartidos por el Buda histórico.

 

Aunque para practicar budismo

no es imprescindible un profundo estudio de las escrituras,

lo cierto es que todas las tradiciones y linajes budistas

se apoyan en los Sutras

como una parte fundamental de su enseñanza.

 

La lectura de Sutras

es considerada en el budismo

como una vía más de liberación,

si bien en la mayoría de tradiciones se utilizan más bien como un apoyo para la práctica.

 

Los Sutras dan acceso

a las fuentes de la enseñanza budista. 

 

Asimismo, su lectura ayuda entender

los planteamientos de la práctica.

 

El practicante del budismo

encuentra en los Sutras directrices

que con el tiempo pueden resultar fundamentales

para su desarrollo espiritual.

 

 

 

Además, los Sutras

han sido fuente de consuelo e inspiración

para aquellos que los leen,

y una gran parte del arte y la cultura

de muchos países de Asia

se ha generado a partir de estos textos.

 

Los Sutras del Corazón y del Diamante

son dos textos esenciales

en la tradición budista mahayana

y en todas las escuelas budistas

que han derivado de dicha tradición.

 

Su lectura, la profundización en los textos y las reflexiones posteriores a

partir de ellos son necesarias para el desarrollo en este camino espiritual.

 

 

Preceptos

 

El objetivo final del desarrollo espiritual budista es la liberación del sufrimiento. 

 

Por tanto, tanto la vida como la muertetienen una importancia fundamental

para un practicante del budismo, ya que es en la vida donde quedan plasmadas sus acciones,

y por tanto su práctica, y es en la muerte donde se determina el resultado de dichas acciones.

 

Dicho objetivo final, la liberación del sufrimiento,

genera una visión ética de la vida particular para los practicantes del budismo.

 

Así,

el practicante debe ser especialmente cuidadoso

para evitar todo aquello

que pueda causar sufrimiento,

en él mismo y en los demás seres.

 

Mientras percibimos el mundo exterior como algo real,

el sufrimiento constituirá un hecho real en nosotros

y en los demás seres.

 

Y cada una de nuestras acciones pueden ir dirigidas hacia que ese sufrimiento disminuya

o que se haga mayor.

 

Los preceptos

son una guía para que nuestras acciones 

se orienten hacia la disminución del sufrimiento.

 

Al final del camino budista,

el practicante constata lo irreal

de lo que muestran los sentidos, es decir,

la inexistencia material de uno mismo

y de todo lo que le rodea.

 

Asimismo, los que alcanzan

un pleno desarrollo espiritual en el budismo

experimentan la unión de su propio ser

con el resto del universo.

 

Al llegar a este despertar la compasión

florece en el practicante de forma natural,

ya que siente dentro de sí como

el bien o el mal de otros es el de uno mismo

y el sufrimiento o la alegría de uno

es también el sufrimiento

y la alegría de los otros.

 

Hasta llegar a dicho despertar espiritual

son necesarios una serie de preceptos,

ya que cumplirlos es un método eficaz

para evitar acciones que generen sufrimiento

y para debilitar la solidez del ego, 

que es esa parte dentro de nosotros

que trata de convencernos 

de que somos algo único

y por tanto aislado de los demás seres. 

 

Los preceptos no son dogmas morales, 

sino un método para debilitar el ego 

y sentirnos cada vez más integrados en la totalidad.

 

Cuando somos egoístas

reafirmamos nuestro ego intensamente.

En cambio, al ser generosos

nos olvidamos de nosotros

en pos del bien de los demás.

Cuando odiamos percibimos al otro

como un ser completamente ajeno.

Sin embargo, al amarlo lo percibimos

como si fuera parte de nosotros.

 

En muchas ocasiones la meditación da sus frutos

(el despertar espiritual)

cuando previamente ha existido

una observación estricta de los preceptos.

 

Por consiguiente,

el practicante budista necesita

comprometerse moralmente al iniciar su camino.

Y ese compromiso seguirá siendo sólido

al final de su desarrollo espiritual, ya sin

la necesidad de las obligaciones y los razonamientos,

sino de forma natural,

al experimentar por él mismo

la unidad de todas las cosas.

 

 

 

Los preceptos básicos para los budistas laicosson cinco:

 

  •  No matar: no matar seres sintientes.
  •  No robar: no tomar lo que no nos es dado.
  •  No mentir: no mentir deliberadamente de manera que causemos sufrimiento.

 

En ocasiones una mentira

puede evitar sufrimientos mayores.

Pero la mentira

debe tratar de evitarse a toda costa. 

En caso de producirse,

se debe usar sólo para evitar sufrimiento a otras personas

y se debe revelar la verdad en cuanto sea posible.

 

  •  No tomar substancias intoxicantes: 

no alterar nuestro estado mental

con substancias externas.

 

La atención es fundamental

para el desarrollo espiritual en la práctica budista.

Las drogas o el alcohol conducen

a una disminución en la atención y en la concentración

y, por tanto, nos impiden actuar con claridad

y cumplir con el resto de preceptos.

 

  •  No llevar una vida sexual incorrecta:

no involucrarse en prácticas sexuales

que conlleven sufrimiento

para la propia persona o para otras.

 

El apego al sexo

acaba siendo causa de sufrimiento. 

Asimismo,

una absoluta represión de nuestra conducta sexual

puede provocar rechazo hacia el sexo

y por tanto sufrimiento. 

 

Por otra parte,

el adulterioes contrario a la práctica budista,

ya que conlleva a hacer sufrir a otras personas

y a nosotros mismos.

 

Al contrario de lo que podría pensarse,

que un practicante que acaba de iniciarse

trate de cumplir todos los preceptos budistas

de una forma estricta

puede suponer un obstáculo para su desarrollo espiritual.

 

Al principio de su camino espiritual el practicante

puede no estar preparado para afrontar tal reto,

y esto puede hacer surgir en él sentimientos de culpa.

 

Si esto se produce,

sobre todo en su vida cotidiana,

dichos sentimientos de culpa aumentarán su sufrimiento

y, por tanto, lo alejarán de los objetivos del budismo.

 

Los preceptos no constituyen una serie de reglas 

que el practicante debe imponerse de forma estricta. 

 

En realidad, el practicante

debe enfocar su atención en ellos

y asimilarlos como una enseñanza más de su práctica.

 

En las fases iniciales de su desarrollo espiritual

el practicante irá así dándose cuenta de cuándo cumple con los preceptos y cuándo no,

de cuáles son las situaciones

que le llevan hacia acciones negativas 

(las que generan sufrimiento) 

y cuales le conducen hacia acciones positivas 

(las que le liberan del sufrimiento).

 

Con la profundización en camino budista,

el cumplimiento de los preceptos

surgirá de forma natural, 

sin tener que pensar constantemente en su cumplimiento. 

 

El propio Buda

señaló que laatención es la principal cualidad

a desarrollarpara el practicante del budismo.

 

Mediante la atención constante

hacia nuestras propias acciones 

y hacia lo que nos rodea no es necesario

preocuparse en exceso por los preceptos, 

porque la propia atención sobre nuestras acciones 

hace que los cumplamos de una forma espontánea. 

 

Por ello, en todas las escuelas budistas existen numerosas técnicas para mejorar la atención.

 

Dependiendo de la escuela budista,

a los preceptos se les da una importancia mayor o menor desde el inicio del aprendizaje.

 

 

 

Por consiguiente, se debe tener en cuenta

la personalidad del practicante a la hora de

elegir una escuela concreta para la práctica. 

 

No obstante, en cualquier caso

hay que ser conscientes de que las dificultades

para cumplir con los cinco preceptos

se debe a un ego demasiado fuerte ya que

el camino no se vive plenamente y con sinceridad.

 

 

Karma

 

En sánscrito, la palabra Karma significa “Acción”.

La ley del Karma es una manera de traducir

la ley física de causa y efecto

atodas las acciones del universo. 

 

Al igual que todos los fenómenos físicos

están sujetos a la ley de causa y efecto,

de forma que toda causa

(por ejemplo el impacto sobre una pelota)

produce un efecto (el movimiento de la pelota), cualquier acción emprendida de palabra,

obra o pensamiento conlleva un efecto que se manifestará en función de las condiciones existentes.

 

Si disparamos una flecha esta recorre cierta distancia hasta que finalmente cae en el suelo.

La gravedad y otras condiciones (como el rozamiento)

son las que hacen que caiga en un determinado lugar, produciendo el efecto.

 

No obstante, una vez que hemos disparado la flecha

hemos de darnos cuenta de que caerá en alguna parte.

Aunque no seamos capaces de ver por dónde vuela, 

no podemos mantenernos en la ilusión

de que no va a caer. 

 

La flecha irá a parar al suelo, o se clavará en un árbol,

o matará a alguien, dependiendo

de dónde, cómo y cuándo la hemos lanzado.

 

Del mismo modo, todas y cada una de nuestras acciones,

y esto incluye lo que decimos y nuestros pensamientos,

provocan unos efectos.

 

Muchos de estos efectos son visibles a corto plazo

(como la cara de enfado de alguien a quien insultamos)

y otras veces no se sabe cuándo llegarán ni de qué forma

(como el rechazo que puede provocar

a lo largo de los años un insulto lanzado

en un determinado momento). 

 

A veces podemos reflexionar o tratar de adivinar

sobre cómo serán dichos efectos,

pero es imposible conocerlos con exactitud,

ya que todas las acciones de todos los seres 

están enredadas en una

red infinita de acontecimientos.

 

Como nada ocurre sin una causa, 

entonces se puede pensar que somos

seres sin libre voluntad. 

 

Es decir, que nosotros somos

el resultado de una infinidad de acciones

que nos precedieron, 

y que, por tanto, nuestras acciones

ya están determinadas de antemano 

en función de todo lo que sucedió antes. 

 

Pero también se puede pensar que,

aunque estamos condicionados

por todo lo que aconteció en el pasado, 

nosotros somos los responsables

de nuestras acciones en el presente, 

y por tanto lo que hagamos ahora,

lo que digamos y lo que pensemos, 

determinará lo que pase en el futuro.

 

Si tenemos libre voluntad o estamos

completamente condicionados por el pasado 

es un dilema complicado

que cada quien ha de resolver por sí mismo.

 

Buda enseñó la ley del karma

aplicada a los seres humanos.

Si una manzana cae de un árbol,

lo hará por la ley física de causa y efecto.

 

Ni el árbol ni la manzana tienen karma, 

es decir, no son responsables de sus acciones

desde un punto de vista budista. 

 

Por el contrario, los seres humanos

somos responsables de nuestras acciones,

 y por consiguiente tenemos nuestro karma, 

que viene dado como resultado

de las acciones de nuestro ser 

a lo largo de su historia en el universo.

 

En este sentido, un mal karma podría verse

comouna mochila llena de piedras. 

Si nuestras acciones generan sufrimiento

para nosotros y para otros seres,

el resultado son más piedras que llenan la mochila.

Si nuestras acciones nos liberan del sufrimiento a nosotros y a los demás,

entonces es como ir quitando piedras de la mochila.

 

Asimismo, existe unkarma colectivo, 

que sería la suma de las acciones de varios seres.

 

Así, Buda explica el estado del mundo

en función de la suma de todas nuestras acciones. 

Y lo mismo se puede aplicar a cualquier grupo humano.

 

 

 

 

Samsara y Nirvana

 

El Samsara vendría a significar

“La rueda de las reencarnaciones”.

Desde el punto de vista del budismo,

nosotros vivimos en el Samsara.

 

Esto es, el mundo material que vemos todos los días

es ese Samsara,

esa rueda a la que estamos sujetos.

 

El Samsaraes pues el mundo

tal como lo experimentamos ahora,

que incluye nuestro interior

(lo que sentimos y pensamos)

y nuestro exterior(lo que vemos y tocamos).

 

Por tanto es en el Samsara,

el mundo de los fenómenos,

el que todos conocemos,

donde existe el sufrimiento.

 

Escapar del Samsara

supone liberarse del sufrimiento 

y acceder al Nirvana

o estado de felicidad incondicionada.

 

Samsara y Nirvana no son en realidad lugares físicos.

El Samsara y el Nirvana están accesibles a nosotros

en todo momento, ahora mismo.

Samsara y Nirvana son sólo dos palabras

que representan dos estados del individuo. 

 

Estar en uno o en otro es un problema

pues de realización personal.

 

Si uno vive en un estado de sufrimiento,

entonces todo lo que ve y experimenta es Samsara. 

 

Si uno vive en un estado de felicidad

incondicionada, liberado del sufrimiento,

entonces lo que ve y experimenta es Nirvana.

 

La diferencia entre un estado y otro está por tanto relacionada con nuestra ignorancia.

 

En el momento en el que sabemos

en qué consiste la ausencia del sufrimiento

y cómo llegar hasta un estado en el que se produce

dicha ausencia de sufrimiento, el Nirvana

se sitúa al instante delante de nuestros ojos.

 

 

 

Reencarnación

 

La reencarnación entendida a partir del budismo

es a menudo confundida con la transmigración,

pero son dos conceptos distintos.

 

La transmigraciónconsistiría

en el paso de un alma, del alma del mismo ser,

del mismo individuo, de un cuerpo a otro. 

 

Pero en el en budismo

no hay un alma que pase de un cuerpo a otro. 

 

En las enseñanzas budistas se utiliza la noción de anatman o no–alma, es decir,

que no hay nada permanente en el individuo.

 

Cuando una persona muere,  

con su muerte también desaparecen sus pensamientos, sus aficiones, sus recuerdos.

Entonces, ¿de qué reencarnación habla el budismo?

 

La reencarnación budista no consiste

en un almao nada de uno mismo

que regresa a otra vida usando otro cuerpo. 

 

La ley del karma nos enseña 

que todas nuestras acciones, nuestras palabras y nuestros pensamientos producen unos efectos.

 

Uno de esos efectos puede consistir 

en que surja un nuevo individuo

si las circunstancias son las propicias. 

 

Ese nuevo ser

tendrá cierta relación con nosotros, 

ya que se ha producido a partir

de nuestras acciones pasadas, 

pero no será como nosotros,

ni tendrá lo que constituía nuestro yo, 

nuestra individualidad en la vida anterior

(nuestros recuerdos, nuestros gustos, nuestras ideas).

 

Para explicar esto se utiliza la analogía de

una antorcha que se prende con otra. 

 

Si antes de que se extinga una antorcha

acercamos otra para continuar teniendo luz,

las dos antorchas son distintas

y la llama tampoco es la misma. 

Sin embargo,

la segunda antorcha existe gracias a la primera. 

 

Esa es la relación que existe entre uno mismo

y la persona o las personas que nos precedieron. 

 

Del mismo modo, una relación semejante 

se dará con el ser que nazca

a partir de nuestras acciones en el futuro.

 

Asimismo, es necesario mencionar que la reencarnación

es usada en las distintas tradiciones budistas

de diferente manera. 

 

En algunas no se habla mucho de ello,

como ocurre en las escuelas de budismo mahayana. 

 

Estas escuelas, llamadas también de enfoque súbito, 

la teoría sobre la reencarnación

forma parte de lo que el practicante debe

descubrir por sí mismo. 

 

 

La necesidad de creer en la reencarnación 

puede provocar en ocasiones

el estancamiento del practicante. 

 

Por ello, en muchas escuelas

que derivan del budismo mahayana

no se hace un fuerte hincapié en este aspecto.

 

En otras escuelas, por el contrario,

la reencarnación es un concepto

que se usa mucho en su enseñanza 

y se apela a la fe en esta creencia desde el inicio.

 

Hemos visto que existe un punto de vista convencional y otro definitivo en el camino budista. 

 

El punto de vista convencional 

sería el de quienes todavía no están liberados completamente del sufrimiento,

y por tanto permanecen en Samsara.

 

El punto de vista definitivo

sería el de los seres que se han liberado,

que han despertado, y por tanto están

en estado de Nirvana.

 

 

Desde el punto de vista definitivo

no hay nada que se reencarne,

puesto que el individuo está

integrado en la totalidad,

y no hay nada que sea realmente él como tal. 

 

Por eso hemos de entender que

cuando en el budismo se habla de reencarnación, 

se hace desde un punto de vista convencional.

 

Entonces, desde ese punto de vista convencional, 

¿qué es lo que hace que las causas

generadas por un ser actual 

produzcan un nuevo ser en el futuro?,

 

¿porqué al morir no se plantea

que todo acaba cuando muere el cuerpo y el cerebro?,

¿qué es lo que causa que una antorcha encienda a otra?

 

Si se utiliza la analogía de las antorchas

sería la necesidad de una luz

lo que hace que se prenda la segunda antorcha.

 

En nuestro caso es

la ilusión de una propia individualidad,

de un propio “yo”

(que creemos necesario en nosotros)

la causa que origina que esos efectos pendientes 

acaben en la generación de un nuevo individuo. 

 

La ilusión del “yo”

se alimenta a sí misma, manteniéndose como real constantemente en nosotros, 

produciendo causas y recogiendo efectos, 

sin darse cuenta de que todo está vacío,

incluido el propio yo.

 

El yo percibe las cosas como reales. 

Por tanto desea, actúa y piensa ante ellas. 

 

Así generamos sin cesar múltiples causas

en el espacio y en el tiempo

que necesitarán tras la muerte de otro yo, de otro ser, 

para objetivarse como efectos:

necesitarán de otro “soporte”.

 

Por ejemplo, la misma percepción de la vida y la muerte que vivimos como cosas plenamente reales,

necesitará tras nuestra muerte de otro ser

que perciba esa existencia de una vida y una muerte como totalmente reales.

 

Esa generación de un nuevo ser que perciba eso

no es más que un efecto de las causas actuales

que provoca nuestro yo.

 

 

 

 

 

 

Los grandes vehículos

 

La primera recopilaciónescrita de las enseñanzas de Buda se realiza hacia el año100 A. C. 

 

Esto supuso un intento de consolidar la doctrina budista,

que ya contaba con un gran número de practicantes.

 

Este rápido desarrollo se debió en buena medida

alemperador indio Asoka

que durante el siglo IIIA.C.

adoptó el budismo como religión de su enorme imperio.

 

Aún hoy en día el emblema de la India

lleva el sello de Asoka, 

en el que se muestrala rueda budista de la ley.

 

Después de ese rápido crecimiento,

en torno al siglo II A.C.

se establece lo que se conoce como budismo temprano.

 

En el budismo temprano existían diferentes tendencias

y maneras de enfocar la enseñanza.

 

De dichas tendencias surgieron los principales desarrollos posteriores de la enseñanza budista, llamados también vehículos: el Hinayana y el Mahayana.

 

Mientras se realizaba esa primera compilación de escriturasen lo que hoy conocemos como

elCanon Pali del budismo Theravada,

algunos monjes, de forma inconexa

y sin contacto entre ellos,

desarrollaron nuevas vías para entender la enseñanza

y el progreso en el camino budista.

 

Esa nueva corriente se autodenominó en un principio Bodhisattva-yana

que quiere decir el Vehículo del Bodhisattva. 

 

Esto contrastaba con elSravaka-yana

o Vehículo del Discípulo,

que era el método que se había seguido hasta entonces.

 

También existía el llamado Pratyeka-buddha-yana,

que quiere decir el Vehículo del Buda solitario.

 

Este tercer vehículo servía para designar

a aquellos que se retiraban a vivir en soledadpara tratar de conseguir su despertar espiritual.

 

Con el tiempo, el vehículo del Bodhisattva se autodenominó Mahayana,

que quiere decir Gran Vehículo. 

 

El Mahayana contenía muchasconceptos nuevos 

que no fueron admitidos por aquellos que preferían ceñirse a lo conocido hasta entonces.

 

Por ejemplo, en la corriente Mahayana

se daba la posibilidad de que nuevas enseñanzas 

pudieran surgir en algunas

 

personas completamente iluminadas, 

de tal manera que dichas enseñanzas tuvieran la misma autoridad que las propias del Buda. 

 

Así, el Mahayana se veía a sí mismo

como un vehículo superior

para alcanzar los fines del budismo.

 

Para ello, se basaba en la

defensa de la compasión universal

y calificaba al resto de enseñanzas como

Hinayana o Pequeño vehículo,

ya que los practicantes del Mahayana afirmaban

que su vehículo del Bodhisattva era capaz de llevar a todos los seres hacia el despertar, 

y por tanto era superior.

 

La denominación Mahayana (Gran Vehículo)

dejaba denotar cierta consideración despectiva hacia

la otra gran vía budista Hinayana (Pequeño Vehículo),

y tuvo un fuerte impacto propagandístico.

 

En parte debido a ello

el movimiento Mahayana cobró una gran importancia.

 

La idea heroica y de sacrificio para la salvación de todos los seres que constituía el ideal del Bodhisattva penetró con fuerza entre los practicantes budistas.

 

De forma concisa, el Bodhisattva afirma que 

la iluminación no puede ser completa

si no se produce de una forma universal.

 

Por tanto, el seguidor del budismo Mahayana 

renuncia a quedar permanente en el Nirvana

(su definitivo cese del sufrimiento) 

para así poder ayudar a otros a despertar.

 

El budismo Theravada

 

en cambio prefirió quedarse con lo conocido,

considerando que cuando se alcanza el Nirvana,

la liberación total del sufrimiento,

significa obtener el ideal completo del Buda.

 

 

 

El primer canon

 

En esos primeros siglos

que constituyen el budismo temprano (IV a I A.C.)

se sucedieron una serie de concilios sobre las enseñanzas budistas que a veces resultaron en fuertes discrepancias.

 

Alrededor del año 100A.C.

se realiza la definitiva compilaciónescrita

de todo lo dicho y vivido por Buda,

en lo que se conoce actualmente como el Canon Pali.

 

El Canon budista está formado por una enorme cantidad de escrituras que se agrupan en

tres temáticas o Pitakas(cestas).

 

  •  Vinaya: colección de textos concerniente a

las reglas de conducta de laicos y monjes,

con historias sobre cada norma

y soluciones a los problemas explicadas por Buda.

 

  •  Sutra: Discursos atribuidos a Buda

y a unos pocos de sus discípulos,

con enseñanzas y prácticas.

 

  •  Abhidharma: colección de textos que analizan

los conocimientos subyacentes en los Sutras

(Es una parte muy densa y profundamente filosófica).

 

 

Expansión

 

El budismo Mahayana se expandería

en los primeros 10 siglos de nuestra era por países

como China, Tibet, Nepal, Japón, Mongolia o Corea.

 

El budismo Theravada

quedaría establecido en países como

Thailandia, Sri Lanka, Birmania o Laos.

 

Por tanto, actualmente el budismo más practicado en el mundo es el Mahayana.

Con el tiempo, el budismo Mahayana fue utilizando

 

para su enseñanza el compendio de escrituras

o Canon Pali del Theravada 

más las adiciones y modificaciones que fueron surgiendo

dentro de los lugares donde se estableció el Mahayana, que fueron numerosas y esenciales.

 

Así, no existe un único Canon Mahayana, 

sino que en la historia se ha conformado un Canon Chino, uno Tibetano, uno Japonés, etc.

 

Aunque todos contienen los mismos textos principales,

existen en ellos diversas modificacionespropias de cada rama y también otras que provienen del sustrato cultural de las religiones autóctonas.

 

En su evolución posterior, el budismo continúa penetrando en distintos países

y adaptándose a la cultura del lugar de asentamiento,

aunque conservando sus verdades fundamentales.

Surgen así tradiciones y escuelas.

 

En el budismo Mahayana cobra fuerza

la noción delinaje,

que garantiza hasta cierto punto (no siempre)

Que se mantiene una cadena de transmisión de la enseñanza entre maestros.

 

Dicha cadena llega hasta el propio Buda histórico.

Aunque esto no se cumple siempre,

lo cierto es que los esfuerzos para que así sea

contribuyen a mantener en buen estado el sentido primigenio de la doctrina budista.

 

 

Evolución

 

Desde sus comienzos ha existido una gran polémica entre el vehículo grande (Mahayana) y el vehículo pequeño (Hinayana) como medios para transmitir las enseñanzas budistas. Dicha polémica ha perdurado en el tiempo.

 

Los practicantes Mahayana consideraban a los seguidores del budismo que se ceñían al Canon Pali como Hinayana, una vía inferior y no completa.

 

Pero, según diversos autores, esta consideración de los Mahayanahacia otros practicantes sufrió un giro importante hacia el 200 D.C, con la aparición de una escritura Mahayana llamado el Sutra del Loto del Verdadero Dharma.

 

En este Sutra, Buda explica la existencia de diferentesvehículos de aprendizaje.Tales vehículos constituyenuno solo en el fondo,y Buda los presenta como una necesidad de adaptar las enseñanzas a los distintos tipos de personas.

 

Esto también forma parte de una noción importante que se establece en el Mahayana respecto a la forma de entender la enseñanza de Buda. Tal concepto se conoce como “medios hábiles”, y se basa en la necesidad de adaptar la enseñanza a cada ser.

 

Como resumen, se puede señalar que el budismo Theravada(como hoy en día se llama a los seguidores del Canon Pali, en vez de la acepción Hinayana, que puede resultar despectiva) no ha alterado prácticamente sus fundamentos y se ha centrado en múltiples desarrollos a partir de ellos.

 

Por el contrario, en el Mahayana han ido apareciendo nuevos enfoques aparándose sobre todo en esa diferente visión sobre la autoridad de los textos sagrados.

 

Eso también ha causado la aparición de una numerosa cantidad de enseñanzas apócrifa, pero que debido a su importancia y difusión se mantiene en tan alta consideración como las que no lo son.

 

Según se ha visto, el papel de las escrituras es muy importante en el desarrollo y expansión del budismo. Muchas veces esta importancia se suma a la de los propios personajes que difundieron las escrituras.

 

Durante los siglos posteriores existió una granactividad misionera y comercial en Asia y tales personajes legendarios y las propias escrituras influirían no solo en el desarrollo del budismo, sino también en la introducción de nuevas formas culturales y sociales en numerosos países.

 

De tal forma que hoy en día la mayoría de sociedades asiáticas sólo pueden entenderse si se parte de la enorme influencia que ha tenido el budismo.

 

 

Actualmente

 

Hoy existe un amplio consenso en llamar Theravada y no Hinayana a aquellos practicantes que se ciñen al Canon Pali.

 

Theravada significa los antiguos.Por tanto, este término resulta mucho más respetuoso y correcto. No obstante, en ocasiones por ignorancia,aún hoy en día se ve aparecer la calificación de Hinayana para referirse al budismo más tradicional.

 

En este siglo ambos vehículos están compartiendoprácticas y enfoques. Esto se debe a varias causas, pero sin duda la principal ha sido el desarrollo de las comunicaciones.

 

Muchos practicantes Mahayana se ven atraídos por algunas prácticas Theravada, en especial la meditación Vipassana.

 

Asimismo, los practicantes Theravada ven similitudes de su enseñanza en algunas prácticas de escuelas Mahayana como la Zen.

 

 

¿Un Tercer Vehículo?

 

De los muchos desarrollos que se han producido en el budismo mahayana es necesario destacar la influencia ejercida por el tantrismohindú en el budismo tibetano, chino y japonés. 

 

Para los seguidores de las escuelas que introducen esta variante, sus enseñanzas forman un tercer vehículo llamado Vajra-yana, o Vehículo del Diamante.

 

El budismo Vajrayanase ha desarrollado con profusión en el Tibet, en parte de China, en Corea y en Japón.

 

El nombre deVajra o diamante proviene de un mito hindú anterior al budismo relativo al dios Indra.

 

Asimismo, dicho nombre también se adopta a partir de un concepto del budismo temprano en el cual se afirmaba que existe un estado de la mente

que se puede comparar con la pureza del diamante.

 

Una de las particularidades del Vajrayana consiste entransmutar fuerzas inconscientes profundas

como la pasión sexual y el odio,

para que, canalizadas de una forma adecuada,

sirvan para alcanzar el Nirvana.

 

Las prácticas del Vajrayana comprenden un complejo sistema de iniciaciones y ritos, entre los que el cuerpo físico tiene una importancia fundamental. 

 

Dicha importancia se fundamenta en una enigmática afirmación del Buda:

 

“el Nirvana está en este cadáver de una braza de longitud”.

 

El Vajrayanaconstituye un budismo lleno de rituales y símbolos, con multitud de deidades,etc.

 

En este tipo de escuelas esesencial la relación entre maestro y discípulo, 

que se debe producir de una manera profunda

y en varios niveles.

 

Asimismo, el Vajrayana utiliza mucho

losfamosos mantras. 

La palabra mantra significa literalmente encantamiento.

 

Durante la práctica se repiten enseñanzas o frases durante largos periodos de tiempo

hasta que el practicante logra anular su mentey,

por tanto, debilitar su propio ego.

 

Rituales de este tipo se han trasladado a varias escuelas Mahayanas no tántricas 

por considerarlos una vía rápida para el despertar

 

A pesar de que muchos de sus practicantes denominan al budismo Vajrayana el tercer vehículo,

lo cierto es que tal denominación no está consensuada.

 

En parte esto se debe a que además de las escuelas tántricas, en la historia del budismo

existen otras escuelas no tántricas que también se han referido al estado de Vajra.

 

En cualquier caso, el budismo considerado tántrico

conforma una manera muy diferenciada de enfocar la enseñanza.

 

 

Por último hay que señalar que dentro del budismo mahayana también se menciona un vehículo superior, llamado Eakayana.

 

En general puede verse que cada escuela o tradición budista ha tratado de afirmar la superioridad de su enfoque por encima de los otros.

 

Pero se puede decir que en la historia del budismo

existen sólo dos grandes vehículos o movimientos:el Mahayana y el Theravada.

 

 

FUENTE CITADA (RESUMEN):

Copyright Shaolin Temple Spain ©

 

 

 

El Bushido procede delBudismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo. 

 

La combinación de esas 3 escuelas de pensamiento y religiones ha formado el código de los guerreros conocido como Bushido.

 

Del Budismoel Bushido toma

la relación con el peligro y la muerte.

El samurai no teme a la muerte

ya que creen, tal como enseña el Budismo,

que tras la muerte se reencarnaran

y volverán a vivir otra vida en la tierra.

 

Lossamurais son guerreros

desde el instante en que se transforman en samurais

hasta el momento de sumuerte,

ellos no tienen miedo al peligro.

 

A través del Zen, una escuela del budismo,

uno puede alcanzar el definitivo «absoluto«.

 

La meditación Zen enseña como concentrarse

y alcanzar un nivel de pensamiento

que no puede ser explicado con palabras.

El Zen enseña como «conocerse a si mismo» y no limitarte.

 

El samurai utiliza esto para como una herramienta

para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los errores. Estas cosas podrían matarle.

 

El Sintoísmo, otra doctrina japonesa,

da al Bushido su lealtad y patriotismo.

 

El Sintoísmo incluye la veneración a los ancestros,

lo cual hace a la Familia imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina.

 

El es la representación del Cielo en la Tierra.

Con semejante lealtad, el samurai se compromete

con el Emperador y a su Daimyo o señor feudal,

samurai de mayor rango.

El Sintoísmo también proporciona

la columna vertebral del patriotismo hacia su país, Japón.

 

Ellos creen que la Tierra no esta para satisfacer sus necesidades,

«es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores…» (Nitobe 14)

 

La Tierra es cuidada, protegida y alimentada por un intenso patriotismo.

 

El Confucionismo proporciona sus creencias

en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia.

 

El Confucionismo da importancia a

las 5 relaciones morales entre

Maestro y Siervo,

Padre e Hijo,

Marido y Esposa,

Hermanos mayor y menor,

y Amigo y Amigo.

 

Esto es lo que sigue el Samurai.

Sin embargo el Samurai no esta de acuerdo

con muchos de los escritos de Confucio.

Ellos creen que el hombre no debe

sentarse y pasarse todo el día leyendo libros,

ni debería estar escribiendo poesías todo el día,

un intelectual especialista era considerado como una maquina.

 

En vez de eso el Bushido cree que el hombre y el universo

fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como ética.

 

Junto con esas virtudes,

el Bushido también sigue con sumo respeto la

Justicia, Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y auto-control.

 

LaJusticia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas

son consideradas denigrantes e inhumanas.

 

Amor y Benevolenciaeran virtudes supremas

y actos dignos de un príncipe.

 

Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida,

así como en la guerra.

 

Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas.

 

Bushi no ichi-gon o«La palabra de un samurai»

trasciende un pacto de confianza y completa fe.

 

Con dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.

El Samurai también necesitaba

un completo auto-control y estoicismo

para ser totalmente honroso.

 

No mostraba signos de dolor o alegría.

Soporta todo interiormente, nada de gemidos y lloros.

 

Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse.

 

El era un verdadero y completo guerrero.

Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples.

Así de simple, el Bushido creo un modo de vida para mantener

a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos,

a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre.

 

«El conjunto de las naturalezas poco sofisticadas de nuestros ancestros guerreros derivaron en un extendido alimento para sus espíritus desde una madeja de enseñanzas fragmentadas y vulgares, recogidas como si fueran caminos desviados de antiguos conocimientos, y, estimulados por las demandas de una era que formo a partir de todos esos esquejes un nuevo y único modo de vida» (Nitobe 20)

 

El Samurai y su uso del Bushido

 

En Japón la clase guerrera era conocida como Samurais,

también llamada Bushi.

Formaron una clase durante los siglos IX y XII.

Emergieron de las provincias de Japón

para transformarse en la clase gobernante,

hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji.

 

Los samurais eran luchadores, expertos en las artes marciales.

Tenían notable habilidad con el arco y la espada.

También eran grandes jinetes.

 

Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido;

era su modo de vida.

La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo.

 

Eran honestos y de total confianza.

Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas materiales,

pero con gran interés en el orgullo y honor.

 

Eran hombres de valor verdadero.

Los Samurais no temían a la muerte.

Entablarían batalla sin importar cuales fueran las dificultades.

Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.

 

Los samurais preferían luchar solos, uno contra otro.

En batalla un Samurai

«invocaría» el nombre de su familia, Rango y hazañas.

Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían.

 

Cuando el Samurai acaba con su oponente le decapita,

para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes

vencidos que acreditan así su victoria.

 

Las cabezas de los generales y aquellos con

alto rango eran transportadas de vuelta a la capital

y mostradas en las celebraciones y similares.

 

La única salida para un Samurai derrotado

era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.

Seppuku, desentrañamientotambién conocido como Hara-Kiri,

es cuando un Samurai literalmente se saca las entrañas.

 

Tras ese acto, otro samurai, usualmente

un amigo o pariente, le corta la cabeza.

Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias

«Para evitar la captura en batalla,

captura que el samurai no consideraba deshonrosa y

degradante, pero de mala política;

para expiar un acto indigno o fechoría;

y quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor»(Varley 32)

 

Un Samurai preferiría matarse a si mismo

antes que traer deshonor y desgracia al

nombre de su familia y a su Señor.

Esto era considerado un acto de verdadero honor.

 

Los samurais fueron la clase dominante durante 1400 y 1500.

En 1600 era el tiempo de la unificación,

las luchas en Japón habían cesado.

 

Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en los últimos 1700 Japón comenzó a moverse hacia una vida mas modernizada, mas «Occidental».

 

Los samurais y su modo de vida fueron

oficialmente abolidos en los primeros años de 1870.

 

No había necesidad para los hombres luchadores,

para los guerreros, para los samurais.

Pero no fueron olvidados del todo.

Es algo que da que pensar.

 


FUENTE: «EL CAMINO DEL GUERRERO».

CONCEPCION TAOISTA DEL COSMOS

CONCEPCION TAOISTA DEL COSMOS

 

El Tai Chi es:

  • Una filosofía naturalista, cuya esencia está en el concepto del Tao.
  • Tai” significa Grande, Último, Supremo.
  • «Ji» es una «viga de nuestra casa.
  • También es el «pivote» o Eje Supremo, en tomo al cual giran los “diez mil seres”.

El Tao es :

  • El Tao es la unidad o cumbre suprema
  • La esencia última de la realidad
  • La vida en si misma.
  • Lo Eterno e inmortal.
  • Fuente de todo fenómeno.

 

El BA GUA (“Pakwa”?) y la DIALÉCTICA DEL TAICHI

En un principio existía un estado no diferenciado o Tai Chi (la Culminación Suprema).

l . El Tai-Chi engendra el Yin y el Yang.

  1. Cuando la culminación suprema se mueve engendra Yang.
  2. Al final del movimiento hay reposo, Yin.
  3. Cada movimiento y cada reposo son el origen uno delotro. Son complementarios, no opuestos.
  4. A partir de estos se engendran las cuatro imágenesy estas engendran los ochotrigramas.

Es a partir de este ciclo rítmico, se transforman sin cesar la una en la otra, como dos mitades de untodo, en las que ninguna de ellas puede existir sin la otra, ya que expresan una relación de mutua interdependencia.

Ying y Yang se oponen mutuamente, pero sin destruirse ni molestarse; son parte de la misma moneda (dos caras) inseparables, formadoras de un todo(un Tai Chi, un Tao) pero a la vez totalmente diferenciadas.

Cuando el Yin alcanza su punto culminante, se transformael Yang; cuando el Yang alcanza su punto culminante, se produce el Yin. Todos los procesos dinámicos como la alternancia entre la dureza, la suavidad, el movimiento y la quietud están basados en este proceso de mutua producción.

 

EL SIGNIFICADO DE « TAI-CHI»

Tai significa grande, Chi, dirección.

Algo tan grande que no se sabe cómo es;

es el gran vacío supremo que genera el flujo y el reflujo

de las fuerzas que se mueven en nuestro interior.

Un exceso de Yang crearía plenitud de Yang,

lo que no desarrollaría Yin en su interior,

por vacuidad o ausencia de Yin.

Un exceso de Yin, crearía plenitud de Yin,

lo que no desarrollaría Yang en el interior por vacuidad o ausencia de Yang.

Por vacuidad, sea de Yin o de Yang,

entendemos la carencia de una de estas fuerzas sobre la otra.

Pero la carencia así entendida,

implica la posibilidad de su regeneración a través de la acción.

Para expresar esta armonía, el Tai-Chi Chuan cultiva el chi .

El Tai-Chi es el método para almacenar el chi y hacerlo circular.

La palabra Yi (o Inn) se refería en principio al aspecto oscuro de una montaña

y la Yangla parte iluminada de esta .

Ambas expresan estados fijos sino relativos(ley de Ralatividad).

Ambas forman un Tao, que es principio sin principio.

Ying y Yang se oponen mutuamente,

pero sin destruirse ni molestarse;

son parte de la misma moneda (dos caras) inseparables,

formadoras de un todo (Tai Chi/Tao)

pero a la vez totalmente diferentes.

Todos los procesos dinámicos como la alternancia entre la dureza, la

suavidad, el movimiento y la quietud están basados en este proceso de producción.

 

EL SIMBOLO DEL TAI CHI

El Tao se expresa por un círculo con una mitad negra que contiene un punto blanco,

y una mitad blanca con un punto negro,

separadas ambas mitades por una línea ondulante (indicando la idea de ciclo):

 El círculosignifica lo absoluto, el todo,

la esenciaque se crea y se manifiesta en cualquier fenómeno.

Lo blancoexpresa lo positivo, lo visible, lo masculino el día, la plenitud,

lo que en esencia llamaremos Yang.

Lo negroexpresa lo negativo, lo oculto, la noche, el lado sur de la

montaña, la vacuidad, el complemento perfecto del estado anterior,

a lo que llamaremos Yin.

La mancha negra en la mitad blanca, y la blanca en la mitad negra

simbolizan el sutil equilibrio de la vida,

pues en todas las cosas germina la semillade su contrario,

y al llegar a un extremo no hacemos más que dirigimos a su opuesto.

El flujoexistente entre ambas fuerzas es expresado por la línea curva

que divide al círculo en dos mitades iguales.

No habiendo enfrentamiento entre polos opuestos,

sino más bien una suave armonía

en un movimiento sinuoso como la serpiente,

que se genera en la búsqueda de un constante equilibrio entre las mismas.

Su superficiele hace ser expansiva, pero su centro es cohesivo,

por ello no pierde circularidad en la acción.

El círculo le permite distribuir la fuerzao entrar en ella.

El vacío, penetrar o sacar la energía.

El vacío toma la redondez como modelo, pero no es realmente una esfera,

ya que cualquier posibilidad de acción puede ser ampliada hasta el infinito

cuando se trasciende la función del círculo.

Con el círculo y el vacío en armonía podemos abrir y cerrar, expandir y contraer.

El fluir constante de una fuerza sobre la otra

hace que estén constantemente regulándose para nutrirse y regenerarse a la vez.

En su armonía todas las formas son posibles

a través de sus expresiones de plenitud o de vacuidad.

En esto consiste el trabajo del Tai Chi.

De acuerdo con las visión Taoísta,

el universo no tiene un Creador, hay una Red, pero no Tejedor.

Otros símbolos son dos peces que evocan la imagen de

Nadar suavemente con los pies en la tierra y los brazos moviéndose como nubes en el Aire,

Intercambiando entre ambos la Energía del Cielo y la Tierra.

Tai-Chi Chuan significa también «Boxeo largo» o «LargaLucha»,

y se dice que es «lento y continuo como los grandes ríos y mares».

El movimiento continuo es la concentración del chi y el desarrollo de la suavidad.

Pasa lo mismo cuando se está nadando.

El Tai Chi es como nadar en el aire.

El ejercicio más suave es el nadar.

Por eso el Tai Chi es el arte de la suavidad.

En cada movimiento percibimos la turbulencia que genera, como si estuviéramos nadando.

Inhalar y exhalar, flotar y hundirse, es como nadar.

El viento y el aire fluidos como el agua

Como en la natación, cuanto más tiempo pueda uno retener el aliento,

mayor será el volumen de aire inspirado.

El incremento del aire inspirado implica el aumento del poder del chi.

La «resistencia» es el nivel del desarrollo del chi.

La combinación de estas ambos es la suavidad.

Los movimientos del Tai-Chi Chuan surgen de la acumulación del chi.

Tener el chi fuerte es el resultado de haberlo almacenado como el agua en el tan tien,

Al circular el Chi, rebosa y fluye a los tendones,

llega a la médula, llena las membranas y el diafragma,

y aparece en el pelo y la piel.

Ciertamente, esto es concentrar el chi y desarrollar la suavidad.

Primero se  concentra el chi, hundiéndolo en el Tan Tien

Y luego se usa la menteemocional para dirigir el chi y el chi para movilizar el cuerpo.

Nuestro cuerpo es un pequeño Tai Chi,

el Yin y Yang tienen su representación en el propio organismo como un microcosmos:

  • El agua es materia, la materia es Yin. El Yin mantiene la vida y crea lo material.
  • El fuego es energia, la energia es Yang, El Yang da viday se transforma en espíritu.

El cosmos se activa y se regenera mediante la acción del agua y del fuego,

la armonía resultante entre ambos, es expresada de manera diferente en cada ser humano en su Tao Singular.

Todo principio, toda técnica, posee su propia esencia, su propio Tao.

Su funcionamiento (fuego ) o Yang, y su fusión con su esencia (agua).

 

LAS TRES ENERGÍAS INTERNAS 

  • Una de la acumulación de Yin, de materia.
  • Otra de la acumulación de Yang, de espiritu.
  • La tercera de la anomia entre ellas, Tao.

 

En la secuencia del cielo posterior(La secuencia primordial) atribuido a Fu Hsi,

el trigrama Chien (Lo creativo) esta amiba en la posición Sur

frente al trigrama Kun (Lo receptor) en el Norte.

En la secuencia del cielo posteriorde KingWen, sin embargo,

Lise encuentra en la posición superior frente a Kan.

 

 

LAS TRES ETAPAS

De acuerdo con el Taoísmo, en la primera etapaconviene tener un alimentoapropiado

y evitar la pérdida de la energía sexual(ching).

La esencia es conducida hacia arriba por el canal de control (dumai).

Hay que formar un circuito cerrado, con regulación del Ying y Yang

según los ritmos del Universo y la Naturaleza.

La esencia se transforma en halito y en el vientre y así se forma el cinabrio.

La segunda perla de luz se convierte en un embrión del halito

mantenido en el Tantien medio durante diez meses simbólicos,

para luego transformarse en energía espiritual.

No es ayudada por la visualización y respiración de la primera etapa .

En la segunda etapa, el«Niño-energía espiritual» nace: se encuentra en la cabeza y de allí

sale del cuerpo y entra en el por la fontanela, según la voluntad .

Este modelo reducido del adepto es reintegrado a la vacuidad (inmortalidad).

De estas tres etapas la primera es la que incumbe al Tai Chi.

 

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